: :

Navbar Bawah

Cari Blog Ini

Memuat...

23 Mei 2009

Safawiyah

Wangsa Safawiyah
Dari Wikipedia Bahasa Melayu, ensiklopedia bebas.
Lompat ke: pandu arah, gelintar
Sejarah Iran
Empayar Parsi - Raja Parsi
Empayar Parsi Sebelum Islam [sembunyi][sembunyi]

* Tamadun Proto-Elam (3200 - 2700)
* Tamadun Jiroft (3000 - abad ke-5 SM)
* Wangsa Elam (2700 - 539 SM)
* Kemaharajaan Mannai (abad ke-10 SM - ke-7 SM)
* Empayar Medes (728 - 550 SM)
* Empayar Achaemenid (648 - 330 SM)
* Empayar Seluki (330 - 150 SM)
* Empayar Parthia (250 - 226 SM)
* Empayar Sassanid (226 - 650)

Empayar Parsi Selepas Islam [sembunyi][sembunyi]

* Sejarah Awal Islam di Parsi (637 - 651)
* Wangsa Tahiriyah (821 - 873)
* Wangsa Alawiyah (864 - 928)
* Wangsa Saffariyah (861 - 1003)
* Wangsa Samaniyah (875 - 999)
* Wangsa Ziyariyah (928 - 1043)
* Wangsa Buwaihiyah (934 - 1055)
* Empayar Ghaznawiyah (963 - 1187)
* Wangsa Ghuriyah (1149 - 1212)
* Empayar Seljuk (1037 - 1187)
* Wangsa Khoarezmiyah (1077 - 1231)
* Ilkhanat (1256 - 1353)
* Wangsa Muzaffariyah (1314 - 1393)
* Wangsa Chupaniyah (1337 - 1357)
* Wangsa Jalayeriyah (1339 - 1432)
* Empayar Timuriyah (1370 - 1506)
* Qara Qoyunlu (1407 - 1468)
* Aq Qoyunlu (1378 - 1508)
* Empayar Safawiyah (1501 - 1722/1736)
* Wangsa Hotaki Ghilzai (1722 - 1729)
* Wangsa Afshariyah (1736 - 1802)

Zaman Moden [sembunyi][sembunyi]

* Wangsa Zand (1750 - 1794)
* Wangsa Qajar (1781 - 1925)
* Wangsa Pahlavi (1925 - 1979)
* Revolusi Iran (1979)
* Kerajaan Sementara (1979 - 1980)
* Republik Islam Iran (sejak 1980)

sunting
Empayar Safavid pada tahun 1512.

Safawiyah (Parsi: صفویان, Safawian) adalah dinasti Iran[1][2][3] yang memerintah dari tahun 1501 hingga 1736. Ketika era inilah agama Islam Syiah menjadi agama rasmi Iran (sehingga ke hari ini.) Safawi berjaya menyatukan seluruh kawasan-kawasan bekas Empayar Parsi sekaligus membentuk semula identiti bangsa Parsi. Era ini juga menyaksikan Iran memasuki dunia moden.
Isi kandungan
[sorok] [sorok]

* 1 Asal-Usul Wangsa Safawi
* 2 Sejarah
* 3 Rujukan dan Nota Kaki
* 4 Pautan Luar

[sunting] Asal-Usul Wangsa Safawi

Wangsa Safawiyah bermula daripada gerakan Sufi di kawasan Azarbaijan yang digelar Safawiyeh. Pengasas gerakan Sufi ini ialah Sheikh Safi Al-Din[3] (1252–1334).

Sheikh Safī al-Dīn Abdul Fath Is'haq Ardabilī berasal dari Ardabil, sebuah bandar di wilayah Iran Azerbaijan. Beliau merupakan anak murid seorang imam Sufi iaitu Sheikh Zahed Gilani (1216–1301, dari Lahijan.) Safi Al-Din kemudiannya menukar Ajaran Sufi ini kepada Ajaran Safawiyeh sebagai tindak balas kepada pencerobohan tentera Mongol di wilayah Azerbaijan. Pada kurun ke 15, Safawiyeh mula meluaskan pengaruh dan kuasanyanya dalam bidang politik dan ketenteraan ke seluruh Iran dan berjaya menawan seluruh Iran dari pemerintahan kerajaan Timurid. Penyatuan Iran juga turut dikenali sebagai gerakan Islam Shia.

[sunting] Sejarah
Dataran Naghsh-i Jahan, di Isfahan adalah bukti kegemilangan Safavid.

Ketika abad ke 15, Empayar Turki Uthmaniyah berkembang hingga ke Anatolia dan mula memasuki kawasan orang Parsi. Sebagai tindak balas, pengikut Safawiyeh dari Ardabil menawan Tabriz dari Turki dibawah pimpinan Alwand. Safawiyeh kemudiannya dipimpin oleh Ismail I dan dibawah pemerintahan beliau, Tabriz menjadi ibu kota dinasti Safawiyah dan beliau sendiri menggelarkan dirinya sebagai Shah Azerbaijan. Kemudiaanya Ismail I mara ke barat laut Iran dan menawan kesemua wilayah Iran daripada pegangan Turki. Pada tahun 1511 pula, tentera Uzbek berjaya dihalau keluar dari Iran (dimana kemudiannya mereka menawan Samarkand dan menjadikannya ibu negara Uzbek.) Ketika zaman Ismail I, bahasa rasmi Iran ialah Bahasa Azeri.

Sepanjang pemerintahan Safawiyah, Islam Syiah menjadi agama rasmi Iran walaupun Syiah sudah lama dipraktikan sebelum zaman Safawiyah. Raja-raja Safawiyah kemudiannya membawa masuk lebih ramai ulama-ulama Syiah dan menganugerahkan mereka wang dan tanah sebagai balasan kepada kesetiaan mereka kepada dinasti Safawiyah.

Zaman kegemilangan Safawiyah menyaksikan kebangkitan semula kegemilangan orang Parsi. Sastera, kesenian dan binaan Parsi berkembang semula dan bukti yang nyata ialah pembinaan Dataran Naghshi Jahan di Isfahan. Dari segi ekonomi perdagangan Iran berkembang kerana ia terletak di tengah-tengah Jalan Sutera.

Kegemilangan Safawiya mula menurun ketika abad ke 17. Raja-raja Safawiyah semakin lama menjadi semakin tidak efisien dan hidup berfoya foya. Iran pula sentiasa diserang oleh tentera Turki Uthmaniyah, Afghani dan Arab. Pada tahun 1698, Kerman berjaya ditawan puak Balochi dan Khorasan pula jatuh ke tangan Afghani pada tahun 1717. Selain itu, Safawiyah turut berhadapan dengan ancaman baru iaitu kemaraan Empayar Rusia di sebelah utara serangan tentera Mughal di sebelah timur. Turut memburukkan keadaan, ekonomi Safawiyah merosot akibat perubahan jalan perdagangan antara timur dan barat, dimana Jalan Sutera tidak lagi digunakan.

Pada tahun 1760 Karim Khan, seorang general tentera mengambil alih kuasa sekaligus menamatkan pemerintahan Safawiyah di Iran dan menubuhkan Dinasti Zand

[sunting] Rujukan dan Nota Kaki

1. ↑ Roger M. Savory, Encyclopaedia of Islam, "Safawids", Edisi internet, 2005
2. ↑ Roger M. Savory, "The consolidation of Safawid power in Persia", in Isl., 1965
3. ↑ 3.0 3.1 Meyers Konversations-Lexikon, Edisi XII, muka surat 873, edisi awal: " Persien (Geschichte des neupersischen Reichs)", (LINK)

http://ms.wikipedia.org/wiki/Wangsa_Safawiyah
__________+++++++++________




TIPOLOGI MASYARAKAT ARAB KONTEMPORER (4/4)

Oleh: Prof. Munir Syofiq


Indeks Islam | Indeks Artikel ISNET Homepage | MEDIA Homepage | Program Kerja | Koleksi | Anggota





Ketiga, masyarakat tradisional menghadapi persoalan dominasi asing atau dominasi masyarakat modern sebagai kendala yang berkesinambungan, khususnya penetrasi nilai-nilai dan modernisasi Barat. Dalam kenyataan, mayoritas masyarakat tidak mampu membendung pengaruh-pengaruhnya, bahkan cenderung menerima nilai-nilai tersebut sebanyak-banyaknya. Memang perlawanan secara perorangan mampu menolak unsur-unsur esensial dari modernisasi Barat, namun lambat laun pertahanan itu akan rapuh.

Fenomena paling berbahaya yang menyerang masyarakat Arab dewasa ini adalah gelombang pasang kekayaan minyak yang berdampak pada tumbuhnya gaya hidup hedonis dan konsumtif. Sangat disayangkan, fenomena tersebut tidak hanya ditemui pada masyarakat Arab modern, tetapi juga masyarakat tradisional. Acara TV yang bersifat destruktif, film video yang mengumbar kekerasan dan seks, dan mode pakaian yang tidak islami dapat ditemui di desa-desa. Perluasan pendidikan sekular melalui metode-metode modern merembesi rumah-rumah.

Fenomena paradoksal tersebut timbul karena tuntutan kehidupan modern ala Barat yang diperkenalkan oleh media massa serta pilihan kebijakan politik pemerintah. Di sisi lain, umat Islam tidak mampu mengedepankan alternatif islami untuk mengantisipasi dampak negatif kemajuan ilmu dan teknologi secara tepat, sehingga paradoks-paradoks tersebut menebarkan bahaya destruktif di negeri Arab.

Menangani konflik melawan penetrasi ini jauh lebih sulit daripada sekadar perang di atas altar kebudayaan, pemikiran, moral, dan tradisi. Masyarakat konsumtif yang sedang kita hadapi merupakan faktor penghambat proses liberalisasi, mengejar ketertinggalan, dan menanamkan prinsip-prinsip kebangkitan Islam yang jauh dari sikap pembebekan terhadap Barat.

Keempat, masyarakat tradisional hidup dalam pertahanan panjang, mereka memagari dan membentengi diri secara kokoh dari berbagai pengaruh negatif. Dalam kondisi demikian, tidak ada yang mampu menembus pertahanan tersebut. Mereka berlebihan dalam mempertahankan dan membentengi diri sehingga berbagai upaya pembaruan dan perubahan masyarakat tradisional membutuhkan perjuangan yang besar dan mungkin dapat menimbulkan konflik di tengah masyarakat tradisional dalam masa transisi menuju masyarakat modern.

Hal ini mengakibatkan terciptanya dinding pembatas yang tinggi di pihak masyarakat tradisional. Dinding pembatas itu secara temporal dianggap penting ketika terjadi keterbukaan antarbudaya yang menyebabkan masyarakat tradisional terseret dalam gaya hidup konsumtif dan pembebekan terhadap Barat yang mengakibatkan jati diri bangsa terancam. Akan tetapi, pada masa ketika masyarakat dituntut untuk mengisi kemerdekaan dengan pembangunan, sikap tersebut menjadi negatif, karena dalam situasi pembangunan, yang dibutuhkan bukan hanya sikap defensif. Sejauh penjagaan dimaknai sebagai upaya melindungi jati diri bangsa dan menangkal dominasi asing, maka hal itu wajar.

Keberhasilan pembangunan akan dicapai bila dibarengi dengan upaya mempertahankan identitas keislaman. Karena itu, salah satu metode yang harus ditempuh untuk meraih kesuksesan Islam di Arab adalah dengan menarik unsur-unsur masyarakat modern semaksimal mungkin, membinanya dengan dakwah, dan tidak membiarkannya terpengaruh cara hidup sekular.

Masyarakat tradisional telah merespon tantangan yang dihadapi dalam bentuk perlawanan dan pertahanan, tetapi mereka belum beranjak pada langkah-langkah yang harus ditempuh setelah meraih kemenangan. Tidak ada alasan untuk mengatakan tidak mampu. Sebaliknya, kesuksesan pertama menunjukkan kemungkinan kesuksesan berikutnya. Usaha yang perlu dilakukan adalah menyodorkan solusi terhadap problematika manusia dewasa ini dan merekonstruksi masyarakat secara positif. Kegagalan pada masa lalu yang mengakibatkan umat Islam semakin membebek terhadap Barat menunjukkan kelemahan kita dalam memberikan jawaban terhadap permasalahan yang dihadapi.
Masyarakat Modern

Pertama, bentuk kebudayaan dan peradaban masyarakat modern mengikuti pola kehidupan, cara, ukuran, dan konsep Barat, termasuk teori, partai, perspektif pemikiran ideologis, dan politiknya. Masyarakat modern merupakan cetak biru masyarakat Barat, sehingga pertumbuhan dan perkembangan mereka meninggalkan model masyarakat tradisional, bahkan berlawanan.

Meskipun struktur dan elemen-elemen masyarakat modern lemah dan rapuh dibandingkan dengan masyarakat tradisional, namun mereka mendominasi sektor-sektor terpenting dan strategis. Mereka berkepentingan mewujudkan persatuan dua bentuk masyarakat yang ada dengan mengkondisikan masyarakat tradisional untuk menerima modernisasi. Maka terjadilah kontradiksi-kontradiksi antar keduanya secara mendalam dan esensial.

Masyarakat modern cenderung agresif dan otoriter dalam menghadapi masyarakat tradisional. Mereka menggunakan pendekatan apa saja yang memungkinkan untuk menyodorkan modernisasi kepada masyarakat tradisional. Masyarakat modern lebih mengutamakan alternatif-alternatif Barat daripada kembali ke pandangan hidup masyarakat tradisional. Akan tetapi, sikap tersebut tidak dapat mencegah hal sebaliknva dari masyarakat tradisional dalam keimanan, perasaan nasionalisme, kemerdekaan, dan kehormatan.

Kedua, masyarakat modern mencoba menghapuskan pemikiran masyarakat tradisional dengan jalan membodohi, menyepelekan, atau menganggapnya sebagai pemikiran yang terbelakang dan suram. Mereka mencoba melupakan keberadaan pemikiran pembanding (Islam).

Ketiga, masyarakat modern berusaha melepaskan diri dari negerinya karena model ideal mereka berasal dari luar (Barat), sedangkan masyarakat tradisional yang merupakan mayoritas masih tetap berpegang pada nilai-nilai dan kepribadian nasional. Sehingga perubahan revolusioner sulit diwujudkan, sebab perubahan dapat terjadi bila melibatkan mayoritas masyarakat.

Perubahan kepercayaan, pemikiran, kebudayaan, dan peradaban merupakan prasyarat bagi perubahan ekonomi, politik, dan sebagainya. Itulah sebabnya, ketika masyarakat modern tak dapat mengakomodasikan apa yang tersedia di lingkungannya, mereka memilih alternatif atau model dari negara imperialis yang menjadi pusat-pusat kekuatan dunia. Secara politis, mereka berlindung pada negara-negara tersebut. Terbukalah kemungkinan konfrontasi antara kekuatan eksternal dengan kekuatan internal (kekuatan Islam) bila Islam hendak ditampilkan sebagai kekuatan nyata.

Keempat, para imperialis membangun sekolah-sekolah dan universitas-universitas untuk menghasilkan lapisan intelektual yang dapat berkolaborasi dan memberikan kontribusi langsung maupun tak langsung dalam bidang akidah dan pemikiran kebudayaan.

Antek-antek imperialis melakukan kezaliman terhadap bangsa dan merendahkannya. Umat merasakan perlakuan itu dan bangkit melawan golongan imperialis.

Sebagian intelektual sekular mencoba memerangi imperialisme secara politik dan ekonomi. Akan tetapi, kacamata politik dan ekonomi yang digunakan berakar pada peradaban Eropa yang membuat mereka semakin jauh dari masyarakat tradisional dan dekat dengan pihak yang sepaham di luar negeri. Kondisi ini menyebabkan mereka membawa benih-benih pertentangan asasi dengan bangsa sendiri dan pengekoran terhadap pihak asing. Kalangan intelektual ini tetap menghadapi kendala liberalisasi dan pentingnya menanggalkan sikap kebarat-baratan yang tidak akan berhasil kecuali melalui perubahan mendasar ke dalam dan memutuskan hubungan dengan pihak luar (Barat).

Kelima, masyarakat modern tidak mempunyai program revolusi, melainkan mempunyai program dominasi kekuasaan. Ini karena masyarakat modern tidak mengambil model perubahan dari bangsanya, tetapi dari Barat. Padahal suatu revolusi tidak akan berhasil kecuali bila berasal dari dalam (bangsa). Dengan kata lain, tidak ada revolusi dalam rangka perubahan positif dan mendasar yang dapat mempersatukan dan membebaskan umat, melenyapkan kezaliman, serta memotivasi orang-orang untuk bekerja, mengajar, dan berkreasi, melainkan yang bersumber pada ajaran Islam.

Revolusi tidak akan terjadi bila didasari pemikiran kebarat-baratan atau di bawah komando para tokoh modernis sekular. Karenanya, para cendekiawan arsitek revolusi yang ingin menyatukan masyarakat, membebaskan negeri, menegakkan demokrasi sebagai ganti kediktatoran, keadilan sebagai ganti kezaliman, dan intelektualitas sebagai ganti sikap peniruan, maka akan sia-sia selama mereka tidak mengubah diri dan kembali ke pangkuan akidah, pemikiran, dan peradaban Islam.

Kesinambungan hidup di atas pola modern yang meniru buta dari model Barat atau usaha mempertahankan kelestariannya setelah era kemerdekaan adalah sebuah tindakan subjektif, meskipun dilandasi niat baik dan perasaan nasionalisme.
Disintegrasi, Integrasi, dan Tipologi Masyarakat

Kita perlu mengingat kembali bahwa salah satu faktor definitif yang membuat masyarakat umum merasa lemah dan menyebabkan masyarakat tradisional berlama-lama menghadapi situasi negatif adalah disintegrasi. Faktor ini mengakibatkan negara-negara Islam, termasuk di Arab, menjadi negara-negara kecil dan lemah.

Disintegrasi merupakan faktor terpenting yang dilancarkan imperialisme untuk mendominasi pemerintahan suatu negara sehingga pembangunan masyarakatnya diorientasikan pada corak Barat. Masyarakat Barat dibangun di atas dasar disintegrasi dan diskriminasi yang menjadi tumpuan rasionalitas Eropa, logika pembaratan, dan pola kehidupan Barat. Hal-hal tersebut tidak berarti di hadapan Islam dan masyarakat tradisional yang masih orisinil sebagai rival negara disintegrasi dan aspek-aspek yang bertumpu pada disintegrasi dan diskriminasi (rasionalitas Eropa, logika pembaratan, dan pemolaan kehidupan Barat).

Perang ideologi-kultural semakin membara setelah berdirinya masyarakat modern. Maka masyarakat tradisional menegaskan peperangan yang menyeluruh melawan kekuatan imperialisme asing, sebagaimana mereka menegaskan penentangan terhadap kelompok-kelompok lokal yang menjadi eksponen pembaruan versi Barat.

Secara historis, masyarakat modern lahir dalam lingkup disintegrasi, sehingga negerinya pun berwatak disintegratif. Padahal lembaga-lembaga ekonomi dan kebudayaannya merupakan institusi lokal. Karena itu, tidak berlebihan jika dikatakan bahwa masyarakat modern merupakan produk undang-undang disintegrasi yang berdampingan dengan agama dan melahirkan disintegrasi dalam berbagai hal.

Sebagai perbandingan, perlu diketahui bahwa masyarakat tradisional lahir, tumbuh, dan mengalami dinamika dalam ayoman integrasi Islam yang lebih luas selama kurang lebih tiga belas abad, kemudian mengalami kemunduran dan dikalahkan oleh masyarakat modern dengan imperialisme dan batasan-batasan disintegrasinya. ltulah sebabnya, masyarakat tradisional merasa tertekan hidup di bawah sistem disintegrasi. Secara historis dan teologis, Islam memang paling tepat bagi mereka.

Bila kita memahami hal tersebut dari sisi hubungan masyarakat modern dengan disintegrasi dan masyarakat tradisional dengan integrasi, maka terlihat bahwa keduanya mempunyai peluang untuk menciptakan hasil-hasil yang luar biasa bagi kekuatan Arab menuju integrasi yang sebenarnya. Hasil terpenting tersebut adalah bahwa kekuatan itu muncul dari komitmen terhadap Islam, akidah, metode, dan sistemnya, serta pemahaman terhadap masyarakat tradisional dalam perspektif yang benar terhadap integrasi. Demikian pula ketulusan bekerja dalam rangka mencapai integrasi Arab mengharuskan kita melepaskan diri dari proses pembaruan yang disintegratif dan berbagai mazhab pemikiran Barat-sekular. Bila kesimpulan ini benar, maka dapat digunakan untuk melihat sebab-sebab yang menjadikan program-program integrasi Arab mengalami kegagalan setiap dicoba di negara dan masyarakat modern.
Integrasi Masyarakat

Sejak semula para imperalis ingin merongrong integrasi masyarakat Arab, memotong jalinan kesejarahan, dan mengubahnya menjadi masyarakat pengekor kebudayaan Barat. Dalam batas-batas tertentu, usaha tersebut telah menampakkan hasilnya. Realitas kontemporer menunjukkan adanya dua kelompok masyarakat yang saling bertentangan di wilayah Arab. Kini, kedua kelompok tersebut terlibat konflik berkepanjangan sehingga lenyaplah kekuatan mereka. Padahal di masa lalu, keduanya bersatu padu. Kondisi tersebut melemahkan posisi Arab di hadapan kekuatan musuh asing yang bersatu.

Integrasi keduanya tidak akan berhasil dengan cara berandai-andai atau membiarkan penyebab utamanya terus berkembang. Masalah ini dapat dicarikan penyelesaiannya melalui pemahaman mendalam dan tepat mengenai realitas masing-masing kelompok masyarakat. Kita tidak mungkin merealisasikan integrasi, mewujudkan revolusi kemajuan, dan pemecahan masalah-masalah besar selama tidak melepaskan diri dari ketergantungan pada Barat dan menolak kesenjangan secara tegas.

Syarat keluar dari kejumudan dan ketertinggalan itu adalah berpijak pada masyarakat tradisional yang bernaung di bawah panji Islam. Kembali kepada Islam merupakan syarat kemajuan yang sebenarnya dan orisinal, serta bagi kebangkitan berbagai lapisan dan kelas masyarakat. Wallahu a'lam bish-shawab.
Catatan Kaki:

1 Terminologi "modern" atau "modernisme" yang terdapat pada pembahasan ini bermakna kemajuan atau paham kemodernan yang berwatak sekularis-materialis sebagaimana lazimnya paradigma modernisme Barat. Penjelasan ini perlu diberikan untuk menghindari kesalahpahaman yang memandang Islam sebagai agama antikemajuan (antimodern). Pada masa keemasan Islam, peradaban Islam adalah peradaban yang sangat modern, ketika Eropa masih begitu primitif. Bahkan renaisans Eropa berhutang budi pada proses berpikir dan hasil-hasil modemisasi ala Islam. (Penyunting).

2 Abdul Qadir al-Jazairi, Sayid Muhammad Sanusi dan Umar Mukhtar (tokoh tarekat Sanusiyah), Muhammad Ahmad al-Mahdi, dan Ahmad Syahid (tokoh tarekat Chistiyah dan Naqsyabandiyah) adalah tokoh-tokoh sufi. Di Indonesia, untuk menyebut sedikit contoh, kita mengenal Syekh Yusuf al-Makassari --beliau menguasai lebih dari satu tarekat-- dan Pangeran Diponegoro sebagai sufi-sufi pejuang yang gigih bertempur menentang kolonialisme. Fakta sejarah ini merupakan antitesis terhadap anggapan bahwa tasawuf telah memundurkan umat karena ajarannya yang fatalistik. Bahkan tokoh pendiri Ikhwanul Muslimin, Hassan al-Banna, sejak usia 16 tahun telah berbai'at menjadi anggota tarekat Hasafiyah (Lihat: Ensiklopedia Islam Indonesia, Djambatan, 1992, hlm. 303). (Penyunting)



(sebelum, sesudah)

Kebangkitan Islam dalam Perbincangan Para Pakar
(As-Shahwatul Islamiyah Ru'yatu Nuqadiyatu Minal Daakhili)
Penerbit GEMA INSANI PRESS
Jl. Kalibata Utara 11 No. 84 Jakarta 12740
Telp. (021) 7984391-7984392-7988593
Fax. (021) 7984388



Indeks Islam | Indeks Artikel ISNET Homepage | MEDIA Homepage | Program Kerja | Koleksi | Anggota

Please direct any suggestion to Media Team


_++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++_


Seni Lukis dalam Peradaban Islam
By Republika Newsroom
Kamis, 19 Maret 2009 pukul 17:00:00
Font Size A A A
Email EMAIL
Print PRINT
Facebook
Bookmark and Share

Peradaban Islam di era keemasan tak hanya menguasai bidang politik, ekonomi, militer, dan ilmu pengetahuan belaka. Masyarakat Muslim di zaman kekhalifahan pun sempat menggenggam kejayaan di bidang seni rupa. Selain menghasilkan keramik, gelas atau kaca, karpet, serta kaligrafi umat Islam di masa itu juga menguasai seni lukis.

Seni rupa mulai berkembang pesat di dunia Islam mulai abad ke-7 M. Sejak itulah, agama yang diajarkan Rasulullah SAW itu menyebar luas tak hanya di Semenanjung Arab, melainkan juga hingga mencapai Bizantium, Persia, Afrika, Asia, bahkan Eropa. Perkembangan seni lukis di dunia Islam terbilang sangat unik karena diwarnai dengan pro dan kontra.

Adalah perbedaan pemahaman pada Hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan Imam Bukhari-Muslim yang membuat seni lukis menjadi kontroversi di kalangan umat Islam. Dalam hadis itu Rasulullah SAW bersabda, "Malaikat tak akan memasuki rumah yang di dalamnya terdapat gambar dan anjing." Hadis ini dipandang shahih, karena diriwayatkan Imam Bukhari-Muslim.

Meski begitu, kalangan ulama berbeda pendapat soal boleh atau tidaknya melukis. Dalam Ensiklopedi Tematis Dunia Islam terbitan Ichtiar Baru Van Hoeve (IBVH) disebutkan, ulama yang mengharamkan lukisan atau gambar, antara lain Asy-Syaukani, Al-Lubudi, Al-Khatibi, serta Badan Fatwa Universitas Al-Azhar. Para ulama itu berpegang pada hadis di atas.

Sementara itu, ulama terkemuka seperti Al-Aini, At-Tabrari, dan Muhammad Abduh justru menghalalkan lukisan dan gambar. Syeikh Muhammad Abduh berkata, "Pembuatan gambar telah banyak dilakukan dan sejauh ini tak dapat dimungkiri manfaatnya. Berbagai bentuk pemujaan atau penyembahan patung atau gambar telah hilang dari pikiran manusia."

Tokoh pembaru Islam dari Mesir itu berpendapat bahwa hukum Islam tak akan melarang suatu hal yang sangat bermanfaat bagi ilmu pengetahuan. "Apalagi bila sudah dapat dipastikan bahwa hal itu tidak berbahaya bagi agama, iman, dan amal," cetus Abduh. Dari zaman ke zaman perbedaan pendapat ini terus bergulir.

Di tengah pro dan kontra itu seni lukis berkembang di dunia Islam. Meski begitu, para arkeolog dan sejarawan tak menemukan adanya bukti adanya sisa peninggalan lukisan Islam asli di atas kanvas serta panel kayu. Hasil penggalian yang dilakukan arkeolog justru menemukan adanya lukisan dinding, lukisan kecil di atas kertas yang berfungsi sebagai gambar ilustrasi pada buku.

Salah satu bukti bahwa umat Islam mulai terbiasa dengan gambar makhluk hidup paling tidak terjadi pada masa pemerintahan Dinasti Umayyah (661 M -750 M) di Damaskus, Suriah. Hal itu dapat disaksikan dalam lukisan yang terdapat pada Istana keci Qusair Amrah yang dibangun pada 724 M hingga 748 M.

Selain itu, serambi istana Musyatta yang dibangun penguasa Umayyah di akhir kekuasaannya tahun 750 M, juga dipenuhi lukisan manusia dan binatang. Pada era kekuasaan Abbasiyah, penggunaan gambar makhluk hidup dalam lukisan dinding juga digunakan pada istana Juasaq Al-Kharqani yang dibangun oleh Khalifah Al-Mu'tasim pada 836 M-839 M.

Makhluk hidup juga menjadi objek lukisan di istana Dinasti Abbasiyah di era pemerintahan Al-Muqtadir (908 M-932 M). Dalam dinding istana itu, tergambar lima belas penunggang kuda. Lukisan ini dipengaruhi gaya Mesopotamia. Lukisan manusia juga terdapat dalam dinding istana Sultan Mahmud Gazna (wafat 1030 M).

Gambar prajurit serta perburuan gajah yang terlukis di dinding istana Sultan itu lebih banyak dipengaruhi seni dari India. Lukisan manusia dan makhluk hidup mulai berkembang pesat di era Dinasti Fatimiyah dan Seljuk antara abad ke-12 dan 13 M. Seabad kemudian, seni lukis miniatur berkembang pesat di era kekuasaan Dinasti Il-Khans--dinasti keturunan Hulagu Khan yang sudah masuk Islam.

Penguasa Il-Khans, seperti Mahmud Ghazan (1295 M-1304 M), Muhammad Khodabandeh (Oljeitu) (1304 M-1316 M), dan Abu Sa'id Bahadur (1316 M-1335 M) sangat menaruh perhatian pada perkembangan seni. Mereka memperbaiki kerusakan-kerusakan yang diakibatkan oleh invasi yang dilakukan leluhurnya terhadap dunia Islam.

Dinasti ini pun memperkenalkan gaya lukis Cina terhadap seni lukis miniatur Persia di zaman itu. Seni lukis miniatur Persia berkembang makin pesat di era kekuasaan Dinasti Timurid di wilayah Iran. Dipengaruhi gaya lukis Cina dan India, seni lukis miniatur Persia itu tampil dengan gaya yang unik. Seni lukis tradisi berkualitas tinggi juga berlangsung di era kekuasaan Dinasti Safawiyah.

Lantaran negara-negara Islam saat itu berbentuk monarki, seni lukis di setiap kota Islam sangat ditentukan pemimpinnya. Para penguasa Dinasti Safawiyah sebenarnya sangat mendukung para seniman. Salah seorang pemimpin Safawiyah yang mendukung kegiatan para seniman itu adalah Shah Ismail I Safav. Bahkan, dia mengangkat Kamaludin Behzad--pelukis kenamaan Persia--sebagai direktur studio lukis istana.

Lukisan Persia memiliki ciri khas tersendiri. Kebanyakan berisi sanjungan kepada raja dan penguasa. Selain itu, ada pula lukisan keagamaan yang menggambarkan interpretasi orang Persia terhadap Islam-- agama yang mereka anut. Lukisan Persia pun sangat termasyhur dengan penggunaan geometri dan warna-warna penuh semangat.

Yang lebih penting lagi, lukisan Persia dikenal mata ilustratif. Lukisannya mampu memadukan antara puisi dengan seni lukis. Bila kita melihat lukisan Persia, seakan-akan kita diajak untuk membaca sebuah kisah puitis yang mampu menumbuhkan rasa kepahlawanan. Hal itu terjadi, karena lukisan-lukisan itu diciptakan dan terinspirasi oleh syair-syair yang begitu luar biasa.

Penguasa Safawiyah mulai mencabut dukungannya kepada para seniman di era kekuasaan Shah Tahmasp I tahun 1540-an. Akibatnya, para seniman yang bekerja di istana Shah pergi meninggalkan Tabriz, Iran. Mereka ada yang hijrah ke Bukhara kawasan utara India. Tak heran, jika seni lukis berkembang di Kesultanan Mughal, India. Di wilayah ini, seni lukis dikembangkan oleh para seniman imigran.

Salah satu ciri khas seni lukis Mughal adalah lebih bernilai humanistik dibandingkan hiasan. Gambar yang dilukiskan lebih ke dalam bentuk realistik, dibandingkan dalam bentuk fantasi. Pada era kekuasaan Turki Usmani, seni lukis juga berkembang pesat dengan sokongan dari istana Sultan. Para penguasa Usmani memerintahkan para senimannya menggambar beragam bentuk peristiwa tentang kiprah Sultan, seperti pertempuran dan festival.

Di era kepemimpinan Sultan Sulaeman Al-Qanuni ada pelukis miniatur terkemuka bernama Nasuh Al-Matraki. Hampir semua karya lukis pada zaman ini tersimpan di Perpustakaan Istana di Istanbul. Begitulah seni lukis berkembang dari masa ke masa di era kejayaan Islam. Seni lukis yang khas dari setiap dinasti membuktikan bahwa umat Islam pada waktu itu mampu mencapai peradaban yang sangat tinggi di dunia.



Kamaluddin Behzad Maestro Seni Lukis Miniatur

Maestro seni lukis Persia. Begitulah Kamaluddin Behzad--pelukis miniatur terkemuka dari Persia-- itu kerap dijuluki. Ia adalah pelukis miniatur ulung yang mendedikasikan dirinya di istana Dinasti Timurid serta Safawiyah. Sebagai pelukis andal, Behzad pun didapuk sebagai direktur bengkel seni lukis (kitabkhana) yang memproduksi risalah bergambar dengan gaya yang khas.

Behzad terlahir sebagai anak yatim di kota Herat (Afghanistan) pada 1450 M. Ia dibesarkan oleh ayah angkatnya, seorang pelukis terkemuka bernama Mirak Naqqash. Behzad pun tumbuh sebagai anak yang menggemari lukisan. Berkat kemampuan melukisnya, sang maestro pun dipercaya penguasa Timurid, Sultan Husain Bayqarah (berkuasa 1469 M-1506 M), untuk menjadi pelukis istana.

Selain dipercaya Sultan, Behzad juga sering diminta oleh para penguasa Timurid untuk melukis. Ketika kekuasaan Dinasti Timurid ambruk, pamor Behzad sebagai maestro lukis tetap bersinar. Tak heran, jika penguasa Dinasti Safawiyah yang berpusat di Tabriz juga mengangkatnya sebagai pelukis istana. Saat itu, Dinasti Safawiyah dipimpin oleh Shah Ismail I Safav.

Behzad pun diangkat sebagai direktur studio lukis istana Safawiyah. Dengan kepercayaan itu, sang maestro pun mengembangkan seni lukis yang kemudian menjadi ciri khas lukisan Persia. Pelukis Persia di era Behzad kerap menggunakan susunan elemen-elemen arsitektur geometrik sebagai struktur atau konteks komposisi dalam menyusun gambar. Behzad pun memiliki kemampuan dalam membuat landskap.

Ia sering menggunakan simbol-simbol sufi dan simbol warna untuk menyampaikan pesan. Behzad pun dikenal sebagai pelukis yang memperkenalkan aliran naturalisme ke dalam lukisan Persia. Karya-karya Behzad dikenal hingga ke peradaban Barat. Karya lukisnya digunakan dalam buku Layla Majnun dan Haft Paykar.

Seperti halnya Abu Nuwas, sosok Behzad pun terbilang legendaris. Jika figur Abu Nuwas masuk dalam cerita Hikayat 1001 Malam, Behzad pun dijadikan salah satu figur dalam kisah novel karya Orphan Pamuk berjudul, My Name is Red. Dalam novel itu, Behzad diceritakan sebagai seorang pelukis miniatur Persia yang sangat hebat. Behzad dikisahkan membutakan matanya sendiri dengan jarum. Behzad meninggal pada 1535 M. Ia dimakamkan di Tabriz. Sosoknya hingga kini masih tetap dikenang. Patung Behzad hingga kini masih tetap berdiri kokoh di 2-Kamal Tomb, Tabriz--kota terbesar keempat di Iran. Behzad tetap dianggap sebagai pelukis hebat dan legendaris milik bangsa Iran. N


Penulis : hri
REPUBLIKA - Kamis, 04 Desember 2008

http://www.republika.co.id/halaman/1/1
_+++++++++++++++++++++++++++++++++++++


Akankah Agama Berkuasa [?] PDF Print E-mail
Written by Hanif Maemun
Thursday, 19 March 2009 14:36

Beberapa hari yang lalu melalui internet saya menyaksikan satu rekaman acara dialog politik di salah satu stasiun televisi Indonesia. Acara itu memang kelihatannya dibuat sebagai tanda penyambutan gawe besar bangsa Indonesia yang diadakan setiap lima tahun sekali. Pemilu atau Pemilihan Umum itu bahkan sering kali disebut sebagai pesta rakyat. Sebuah pesta sebagai tanda berakhirnya rezim lama dan juga sekaligus pesta penentuan rezim baru yang diharapkan bisa lebih baik. Kala itu acara dialog menampilkan dua perwakilan partai politik Islam yang katanya mempunyai platform yang berbeda. Memang sengaja seperti itu karena dialog itu sengaja disetting untuk sebuah acara debat publik antara dua kubu yang berbeda.

Sekilas memang kelihatan tidak ada yang menarik dari acara tersebut. Karena mungkin kita sudah kadung hafal bahwa acara politik seperti itu biasanya hanya akan menampilkan sandiwara para politikus yang dipenuhi dengan bualan janji-janji manis mereka. Hampir mirip dengan sebuah parodi dimana mereka sebagai tokoh-tokohnya dan rakyat bak sebagai penontonnya yang terbuai dengan akting sang tokoh kemudian tersadar ketika pertunjukan telah usai. Namun saya mulai tertarik untuk mendengarkan dialog itu ketika sang moderator mengatakan bahwa tema dialog yang diangkat adalah tentang “ Syariah Islam dalam Negara”.

Dalam hal ini saya tidak ingin membicarakan dan mengupas tentang platform dan paradigma salah satu partai politik manapun mengenai isu tersebut. Hanya saja menurut saya sebagai sebuah diskursus, isu tersebut tetap penting untuk kita perbincangkan kembali sebagai sebuah mukaddimah dari pemilihan umum dimana saat itu arah kehidupan bangsa ini ditentukan dengan partisipasi kita secara langsung. Hal ini menjadi penting karena diakui ataupun tidak saat ini telah muncul beragam partai politik yang menawarkan kebijakan-kebijakan mereka sebagai solusi dari krisis dan keterpurukan bangsa ini. Salah satu tawaran yang diajukan beberapa partai tersebut tentu saja adalah Syari’ah Islam seperti yang sedang didialogkan dalam acara tersebut.

Secara umum isu agama dan negara (al-Din wa al-Daulah) memang sudah menjadi perbincangan yang klise. Sejarah telah membuktikan betapa selama ini Islam selalu akrab dengan isu tersebut sejak awal kemunculannya. Penafsiran akan keharusan meng-islam-kan negara pun beragam. Ada yang berpendapat bahwa sebagai seorang muslim hukumnya wajib untuk memperjuangkan pembumian syariah dan hukum-hukum Allah, kewajiban itu kemudian meniscayakan adanya satu otoritas penuh melalui sebuah pemerintahan Islam. Bukti sejarah perjalanan Islam yang mana selalu ditandai dengan sebuah dinasti mereka jadikan sebagai satu fakta empiris akan kebutuhan satu otoritas tersebut. Pada akhirnya memang semuanya kembali kepada klaim kehidupan Islam masa Nabi dimana semua hal yang terjadi saat itu mereka jadikan sebagai sebuah keharusan untuk diikuti secara saklek dan rigid. Pihak lain mengatakan bahwa syariah dan hukum-hukum Allah tidak selamanya harus dibumikan melalui cara-cara yang formal atau melalui satu institusi resmi karena pada akhirnya hanya akan mengakibatkan satu penundukan yang tidak sepenuh hati, sekaligus juga semakin memperpanjang jarak pemisah antara kelompok mayoritas dan minoritas. Perubahan zaman telah membuktikan bahwa sebuah pemaksaan konsep hanya akan menimbulkan kerancuan dalam kehidupan hingga maslahah yang menjadi tujuan akhir dari syariah tersebut sulit untuk dicapai.

Di negara Indonesia sendiri sebenarnya isu syariah Islam itu masih sangat buram dan belum jelas maksudnya. Banyak kelompok dan juga partai politik mencoba menjual isu syariah tersebut dengan konsep dan penafsiran yang berbeda-beda. Tapi yang aneh adalah betapapun para elit cendikia, para kelompok dan partai mencoba menjual syariah dengan model dan bungkus yang mereka inginkan, namun toh pemahaman rakyat awam terhadap isu syariah tersebut hampir semua sama yaitu pembentukan Negara Islam (Daulah Islamiyah). Apakah ini merupakan satu indikasi bahwa rakyat dan masyarakat Islam Indonesia sebenarnya belum begitu siap untuk diajak memahami konsep syariah Islam tersebut [?]. Jawabannya bisa “iya” bisa juga “tidak” tergantung dari mana kita memandangnya. Akan tetapi ada satu hal yang hampir pasti akan terjadi jika Syariah Islam itu dijadikan satu ideologi negara, yaitu pelabelan hukum-hukum dogmatis Islam dengan perangkat hukum negara. Itu juga berarti otoritas kekuatan hukum negara sengaja dipinjam bajunya untuk mengimplementasikan semua hukum Islam kepada publik (rakyat).

Kalau sudah seperti itu tentunya yang akan terjadi adalah penyeragaman pemikiran dalam ruang publik dengan tameng kekuatan hukum dalam negara. Dengan konsekuensi lain adanya pengekangan terhadap minoritas sebagai imbas dari hegemoni mayoritas dan juga tertutupnya daya kreatifitas dengan konsep yang berbeda.

Contoh kasus yang bisa kita jadikan bahan pembelajaran adalah negara Iran dan Saudi arabia. Negara Iran dengan madzhab Syi’ahnya telah berhasil menguasai pemerintahan. Dimulai dengan lahirnya zaman Ayatullah Khomeini, Iran telah mampu menutup semua sistem yang ada di negara tersebut dengan satu sistem ala Syi’ah yang biasa kita kenal dengan sistem Wilayatul Faqih. Otoritas faqih dan sekaligus hegemoni Syi’ah telah mampu menjadikan Iran sebagai salah satu kekuatan besar dunia dan sekaligus memendam gaung pemikiran yang lain. Begitu pula dengan Saudi Arabia yang begitu kental dengan nuansa wahabinya. Wahabiyah di negara Saudi Arabia juga telah berhasil tampil sebagai salah satu kekuatan besar Islam di dunia. Bahkan di Saudi Arabia kontrol pemerintahan begitu ketat dalam membatasi berkembangnya pemikiran lain selain madzhab salafisme tersebut. Namun dari kedua contoh negara yang diklaim sebagai negara yang menerapkan syariah Islam itu nyatanya belum sepenuhnya mampu hadir sebagai representasi sistem syariah Islam yang mampu diterima oleh semua kalangan dalam dunia politik dan kemasyarakatan. Hal itu terbukti dengan adanya berbagai perbedaan konsep antara negara yang satu dengan negara lain yang sama-sama mengklaim sebagai negara Islam. Aroma yang terlihat justru adalah sebuah kekuasaan kelompok agama yang menunggangi kekuasaan politik seperti ketika Imam Khomaeni berhasil berkoalisi dengan dinasti Safawiyah kemudian membawa Syi’ah kedalam pemerintahan hingga sekarang. Begitupun yang terjadi pada negara-negara lainnya yang mengaku sebagai negara Islam, selalu saja yang lebih dominan adalah representasi sebuah kelompok Islam atas kelompok Islam lainnya.

Indonesia sendiri mempunyai perbedaan yang cukup mendasar bila dibandingkan dengan kedua negara di atas. Corak kehidupan yang heterogen dalam suku, ras, agama, dan kebudayaan meniscayakan adanya penghormatan yang setinggi-tingginya antara masing-masing golongan. Bahkan Islam yang saat ini ada dan berkembang di Indonesia memiliki keragaman corak dan cara pandang. Hal itu mungkin yang melatarbelakangi kecocokan sistem yang netral sebagai pemegang otoritas central dalam negara. Akan tetapi dalam perjalanannya Indonesia masih dikatakan sebagai negara yang tertinggal dan jauh dari sejahtera. Pelbagai masalah mulai dari ekonomi, politik, etika, kebudayaan, korupsi, kriminalitas, kemiskinan akhirnya membuka banyak kelompok untuk mencoba menawarkan solusi dengan sistem yang berbeda. Sepuluh tahun reformasi Indonesia dikatakan belum memberikan dampak yang signifikan pada kesejahteraan rakyat. Untuk itu sangat wajar bila ada kelompok yang mencoba menawarkan sistem ala Islam kedalam pemerintahan negara. Dan tidak ada yang salah jika memang rakyat menginginkan perubahan dengan sistem yang lain apapun itu. Bukankah selama perjalanan negara Indonesia telah berganti-ganti sistem mulai dari Soekarno hingga sekarang. Akhirnya semuanya tergantung kita sebagai rakyat, dengan Pemilu kita tentukan akan kita bawa kemana negara kita selanjutnya.[]

http://afkar.numesir.org/
_++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++_

05 Januari 2008
Memahami Tajdid Keagamaan dalam Neraca Peradaban

Sila ambil perhatian bahawa:

1. Kertas kerja ini asalnya dalam Bahasa Indonesia. Maka ia telah dilakukan sedikit perubahan dari segi istilah, tatabahasa dan struktur ayatnya untuk memudahkan pembacaan dan pemahaman penutur Bahasa Malaysia.

2. Nota kaki kertas kerja ini ada 25 semuanya. Namun tidak diketahui mengapa sumber asal kertas kerja ini hanya memiliki 13 sahaja.

3. Sebarang kekeliruan bolehlah dirujuk kepada kertas kerja yang asal, yang mana nampaknya ia juga bukanlah betul-betul yang asal. Saya masih mencari-cari sumber asal kertas kerja tersebut.

---

Oleh: Hamid Ja'far al-Qadri [1]

Seorang ahli falsafah Yunani bernama Harqls yang hidup sebelum Masihi pernah berkata:

Kita tidak akan mandi sebanyak dua kali di dalam sebuah sungai, melainkan hanya dengan air baru yang mengalir di sekitar kita.


Kata-kata inilah yang menjadi permulaan timbulnya sebuah aliran dalam falsafah yang di antara ajarannya adalah fahaman evolusi, yang dalam bahasa Arabnya disebut Shairurah. Evolusi adalah satu kenyataan yang tidak boleh diingkari oleh pemikiran manusia. Semua yang ada di dunia ini pasti mengalami evolusi. Hari ini tidak mungkin sama dengan hari kelmarin. Manusia sekarang tentu berbeza dengan manusia satu abad yang lalu. Begitulah seterusnya, alam dan manusia sentiasa mengalami perubahan dan pembaharuan. Hal inilah yang disebutkan oleh al-Quran dalam Surah ar-Rum, ayat 54 dan Surah al-Hadid, ayat 20. [2]

Oleh kerana itu manusia sentiasa dituntut melakukan perubahan pada hal yang lebih baik dalam mengikuti proses evolusi alam dan hidup. Perubahan inilah yang disebut tajdid. Dan hal ini berlaku dalam segala sendi kehidupan manusia; baik dalam ekonomi, sosial, politik dan pemikiran keagamaan. Jika tidak, maka manusia akan dimakan oleh sistem yang dia berada di dalamnya.

Namun tajdid bagaimana yang harus dilakukan terutama dalam masalah pemikiran keagamaan yang sedang kita bincangkan ini? Di sini kami akan cuba mengkaji pembaharuan pemikiran keagamaan dalam sejarah peradaban manusia, kerana menurut kami hal ini adalah akar permasalahan utama dalam sejarah pembaharuan.

Selayang Pandang Sejarah Peradaban
Kalau kita membincangkan tentang masalah peradaban secara terperinci tentu kita akan memerlukan berjilid-jilid buah buku. Di sini kami hanya menyentuh sepintas lalu tentang sejarah peradaban mulai dari abad ke-6 hingga ke-7 Masihi.

Ini kerana puncak dari kehancuran dan kemusnahan nilai-nilai kemanusiaan terjadi pada abad-abad ini. Manusia yang hidup di masa itu benar-benar berada dalam kekalutan. Mereka lalai pada Sang Pencipta dan bahkan pada dirinya sendiri. Kemampuan untuk membezakan mana yang baik dan mana yang buruk telah tiada. Para tokoh agama enggan mengikuti aktiviti kehidupan, mereka lari dari kenyataan dan hidup dalam angan-angan serta bersendirian. Lantas ini menyebabkan para pemerintah dan kaki tangannya melakukan kezaliman kepada manusia.

Agama-agama besar hanya menjadi sebuah simbol dan permainan yang kehilangan fungsinya, sehingga pati dan hakikatnya menjadi hilang. Agama Nasrani misalnya, yang waktu itu merupakan agama majoriti dunia, hanya memiliki peranan yang sangat kecil dan terbatas dalam membangunkan peradaban dunia. Bahkan para pendeta dan tokoh-tokoh gereja sendiri telah mempermainkan kemurnian ajaran Nasrani itu sendiri. Ini seperti yang dilakukan oleh Bulis dan Qiestentein.

Elemen kurafat falsafah Yunani, atiesme bangsa Rom dan falsafah Plato telah mempengaruhi dan mewarnai ajaran-ajaran agama ini. Campur tangan para penghuni gereja dalam manhaj ajaran Kristian ini telah diakui sendiri oleh pakar-pakar Eropah sendiri, seperti yang disampaikan oleh Sale's tranlition tentang kenyataan kaum Nasrani yang menyembah tokoh-tokoh gereja dan Strot mail yang mengakui bahawa ajaran Nasrani saat ini bukan ajaran Nabi Isa. [3] (Penterjemah: Saya tidak pasti apa yang dimaksudkan dengan Sale's tranlition dan Strot mail yang terdapat dalam kertas kerja itu)

Sedangkan agama Yahudi yang pemeluknya tersebar di pelbagai penjuru dunia seperti di Eropah, Asia dan Afrika, adalah umat yang paling kaya dalam ilmu pengetahuan dan material. Cuma politik dan peradabannya sahaja yang tidak berpengaruh kepada bangsa-bangsa lain. Bahkan sebaliknya bangsa Yahudi menjadi bangsa yang cuba dijauhi oleh bangsa-bangsa lain. Orang-orang Yahudi menjadi sasaran ancaman dan kekerasan anak cucu Adam waktu itu. Hal ini kerana bangsa Yahudi merasakan bahawa mereka adalah umat terbaik dan menganggap bangsa lain sebagai jijik. Kefanatikan kepada bangsanya sendiri telah menjadikan watak dan perangai Yahudi menjadi sombong, munafik dan menghalalkan segala cara. [4]

Kehidupan manusia berputar di pelbagai sendi kehidupan, baik dalam aspek sosial, budaya, ekonomi dan politik. Dan hal ini hampir terjadi di seluruh dunia. Abul Hasan an-Nadwi dalam bukunya Madhahasira al-'alam bi Inhitat al-Muslimin telah menggambarkan secara terperinci tentang keadaan dunia di masa itu. Mungkin umat yang paling berbudaya waktu itu adalah bangsa Arab. Oleh sebab itulah bangsa Arab menjadi bangsa yang paling sesuai untuk menerima kedatangan seorang Utusan. Cuma sifat-sifat keji dan kebodohan masih berleluasa di kalangan masyarakat Arab.

Cahaya Terang
Dalam keadaan yang kacau-bilau, di samping pengakuan para pakar dan ahli falsafah akan ketidakmampuan mereka untuk mencipta sebuah sistem yang mampu membangunkan peradaban dunia, maka dengan kasih sayang-Nya Allah telah mengutuskan seorang Utusan termulia, untuk membuka era baru dalam sejarah peradaban dunia. Dengan berbekalkan manhaj yang diterima dari Allah, Nabi Muhammad sallahu alayhi wassalam mampu membawa dunia pada tahap yang sempurna. Jati diri manusia sebagai khalifah Allah benar-benar tercapai, dan nilai-nilai kemanusiaan kembali tertanam setelah sekian lama menghilang.

Bermula dari jazirah Arab, anak Abdullah ini menyebarkan cahaya kebahagiaan ke seluruh penjuru dunia dengan suatu agama yang bernama Islam. Pelbagai kemajuan telah dicapai oleh anak cucu Adam setelah kedatangannya, baik dalam aspek kerohaniaan (baca: keagamaan), sosial, politik dan ekonomi.

Nampaknya tidak perlu saya sampaikan di sini tentang latar belakang kejayaan Rasulullah ini. Namun rahsia dari semua ini adalah kerana manhaj Rasulullah itu berasal dari manhaj Rabbani yang tertera di dalam al-Quran dan Sunnah.

Tidak adil rasanya kalau hanya umat Islam sahaja yang mengakui akan kejayaan Rasulullah ini. Dr Amir Skib Arsalan dalam bukunya Hadir 'Alamil Islamiy telah mengungkapkan pengakuan para orientalis dan pakar dari Barat tentang kekaguman mereka kepada Rasulullah yang telah mampu membawa dunia kepada era baru. Mereka sangat kagum kepada bentuk dan ajaran Rasulullah disebabkan beberapa hal.

Di antaranya adalah bagaimana cepatnya bangsa Arab bangkit untuk memperkasakan peradabannya setelah kedatangan Rasulullah. Menurut mereka, bangsa Arab (baca: Islam) mencapai kemajuan dalam jangka masa 80 tahun sahaja, sedangkan bangsa Rom melakukannya dalam masa 800 tahun. Sebahagian lagi mengatakan bahawa bangsa Arab mampu menguasai separuh dunia hanya dalam jangka waktu setengah abad sahaja.

Seorang orientalis yang bernama Grousset berkata:

Muhammad di saat membawa risalahnya adalah seorang pemuda yang budiman, mengajak bangsa Arab yang sedang menyembah berhala untuk menyembah Allah semata-mata. Dia mahu mencipta sistem pemerintahan demokrasi yang bersatu, yang mana sebelum ini bangsa Arab adalah bangsa yang saling bermusuhan. Sebelum kedatangannya, bangsa Arab adalah bangsa yang keras dan liar. Namun setelah itu bangsa Arab berubah menjadi satu bangsa yang beradab dan lemah lembut.


Glodzher yang merupakan seorang lagi orientalis Barat berkata:

Muhammad telah menetapkan nilai dan ajaran yang membawa manusia menuju ajaran dan nilai-nilai yang dikehendaki Ilahi. Muhammad membawa ajaran ini dengan jujur dan amanah. [5]


Maka sejak saat itulah umat Islam semakin maju dan berkembang dari masa ke semasa. Berbagai-bagai kemajuan telah dicapai dalam pelbagai bidang ilmu pengetahuan dan teknologi, sehingga bangsa Arab menjadi kiblat kepada bangsa-bangsa lain dalam sejarah peradaban dunia.

Kebangkitan dalam sains dan teknologi yang bermula sejak Dinasti Umaiyyah, yang kemudian ia menuju ke zaman puncaknya di zaman Dinasti Abbasiyyah, tidak perlu kami sebutkan secara terperinci di sini. Ini kerana ia memerlukan kepada perbincangan yang lain. Yang jelas di masa keemasan itu, umat Islam telah mampu memberi manfaat ke seluruh penjuru dunia.

Bahkan bangsa Eropah sendiri mula mengambil ilmu daripada bangsa Arab sejak satu abad sebelum mereka mampu mencapai kemajuan dalam bidang ilmu pengetahuan. Sekolah-sekolah dan universiti Islam yang tersebar di berbagai buah kota seperti di Basrah, Kuffah, Baghdad, Kaherah dan Cordoba telah dikunjungi oleh para pelajar dan mahasiswa dari berbagai belahan bumi termasuk dari Eropah dan sekitarnya.

Bahkan di Cordoba tidak sedikit dari sekolah-sekolah umat Islam yang dihuni oleh siswa yang beragama Nasrani dan dari Sepanyol sendiri. Inilah bagaimana falsafah Arab mula menerobos dunia Eropah. Falsafah Ibnu Rusyd mula dipelajari di universiti-universiti Perancis, universiti Oxford dan maktab perguruan tinggi yang berada di Itali. [6]

Pada tahun 656 Hijrah, umat Islam telah mengalami musibah besar, iaitu apabila masuknya tentera Tartar ke dalam Baghdad yang menjadi pusat pentadbiran Islam waktu itu. Tentera Tartar telah memporak-perandakan kota Baghdad sehinggalah pada tahun 677 H, umat Islam masih lagi tidak memiliki seorang pemimpin yang mampu mengangkat kembali seorang khalifah. [7]

Menurut Dr Ihsan Taufik, penyebab utama dari kekalahan umat ini adalah disebabkan tersebarnya rasa fanatik mazhab di kalangan masyarakat Baghdad. Waktu itu di Baghdad terdapat tiga mazhab yang sering bertentangan di antara satu sama lainnya, iaitu mazhab Shafii, mazhab Hanbali dan mazhab Syiah. Ketiga-tiga kelompok ini terus berselisih hingga sampai tahap mengkafirkan satu sama lain. [8]

Zaman Kemunduran
Sejak jatuhnya Baghdad disebabkan serangan tentara Tartar ini, kepimpinan umat Islam mulai terpecah. Di sebahagian daerah sehingga ada yang menuntut kemerdekaan daripada kepimpinan Khilafah Islamiah. Sejak saat itulah kekuatan umat Islam mulai rapuh.

Meski pun setelah itu lahir seorang pahlawan besar Islam yang bernama Salahuddin al-Ayubi yang telah menyatukan kembali kekuatan umat Islam, namun para pemimpin yang datang sesudah beliau tidak mampu mencontohi kepimpinan pahlawan besar ini. Di samping itu pula Barat mula melebarkan sayapnya dan umat Islam sendiri semakin terlena dalam angan-angan duniawi.

Maka sejak saat itu umat Islam mulai lemah. Menurut Habib Abu Bakar al-Masyhur, zaman ini disebut Zaman Ghutsa' (Penterjemah: Ghutsa' bermaksud buih). Pada zaman inilah berbagai musibah dan fitnah meracuni pemikiran dan akidah umat Islam. Ada pun penyebab utama dari bermacam-macam fitnah ini yang telah disimpulkan oleh Habib Abu Bakar dapat diringkaskan seperti berikut:

* Terpengaruh dengan peradaban Barat dan cenderung mengikuti tuntutan Syahwat;

* Cendiakawan dan ilmuwan Islam lebih suka mengadakan perbincangan dengan orang-orang Eropah dan terkesima dengan kebebasan ala Barat;

* Orang-orang Yahudi mulai menguasai politik global sampai pada batasan penetapan feto (qarar). Mereka melakukan propaganda melalui organisasi-organisasi dunia untuk menghancurkan kebudayaan;

* Timbulnya rasa fanatik kebangsaan seperti yang dihembuskan oleh orang-orang Yahudi, seperti gerakan Ataturk dan sebagainya;

* Banyaknya pejabat-pejabat kerajaan yang terpengaruh dengan gerakan sekularisme yang dihembuskan oleh Barat, di samping kebangkitan Eropah baru. [9]


Perubahan Peradaban Barat Di Abad Pertengahan [10]
Di saat kekuatan umat Islam menjadi lemah dalam berbagai bidang ini, bangsa Eropah pula mula mengalami kemajuan. Petikan berikut ini adalah sekilas dari sebab-musabab perubahan dan pembaharuan yang dicapai oleh bangsa Eropah sebagaimana yang ditulis oleh teman kami, Ismail Alatas dalam salah satu makalahnya:

Yang harus kita telaah dengan kritis adalah faktor-faktor yang menyebabkan pemikiran Eropah dapat sampai ke zaman moden ini. Dengan berakhirnya abad pertengahan, Eropah menyaksikan lahirnya generasi baru yang mula mengajukan pemikiran-pemikiran segar, setelah trauma yang berkepanjangan.

Generasi ini dihiasi oleh para penjelajah, ilmuwan, pemikir serta sasterawan yang siap membedah dunia baru dan maju ke tempat yang belum pernah dilalui. Mereka mula melihat institusi gereja, yang selama ini mendiktasikan segala sesuatu di Eropah, dengan suatu penglihatan yang baru. Bagi mereka, gereja turut sama bertanggung-jawab ke atas kerosakan yang terjadi di Eropah selama ini.

Oleh kerana itulah generasi baru ini, mula mencari-cari cara beragama yang baru. Mereka tidak berniat untuk menghancurkan agama, namun mereka menganggap bahawa ada cara beragama yang lain, selain yang dikhutbahkan oleh para paderi. Pemikiran generasi yang baru ini, lebih dilandasi oleh karakter ilmiah dan pragmatis yang sebelumnya tidak diketahui oleh bangsa Eropah. Sepanjang abad pertengahan, pemikiran rakyat Eropah hanya dilandasi oleh fahaman konservatif pihak gereja. Dengan landasan pragmatis yang baru inilah, Eropah mula menyaksikan kebangkitan sistem kapitalis di tengah-tengah masyarakat yang mula mengubah pandangannya dari masa lalu menuju masa hadapan. Dengan sendirinya, bahasa yang digunakan oleh masyarakat pun turut berubah.

Penulis Karen Armstrong mengatakan bahawa pada dekad 1660, kata 'probable' mula berubah maksudnya. Dahulu, perkataan ini bermaksud "disokong oleh autoriti". Namun seiringan dengan berubahnya benua Eropah, makna kata ini berganti menjadi, "sepertinya, menurut semua bukti yang ada" [11]. Jelaslah di era yang baru ini, autoriti, khususnya autoriti keagamaan sudah tidak dianggap sebagai sesuatu yang penting lagi.

Dengan berlangsungnya proses menuju kemodenan ini, benua Eropah menyaksikan 2 perubahan fundamental dalam sistem kemasyarakatannya. Perubahan yang pertama adalah perubahan sosial. Proses modenisasi yang didukung oleh aktiviti para kapitalis, telah dengan sendirinya membuka peluang-peluang kerja yang baru. Contohnya apabila Johann Guttenberg mencipta mesin cetak, perusahaan-perusahaan percetakan pun mulai tumbuh. Hasil dari munculnya sistem perusahaan baru adalah bertambahnya peluang pekerjaan kepada masyarakat [12].

Namun, kerana tahap kekompleksan pekerjaan baru adalah cukup tinggi, maka rakyat memerlukan tahap pendidikan yang lebih tinggi juga. Oleh kerana itulah, beberapa kerajaan di Eropah telah membangunkan sekolah-sekolah bagi rakyat jelata, yang mana ia berjaya mengurangkan jumlah golongan buta huruf, yang belum pernah tercapai sebelumnya [13].

Dari sini jelaslah bahawa sistem pendidikan di Eropah mula memasuki babak baru iaitu babak Utilitarianisme. Pendidikan yang dahulunya dirangka untuk para pencinta ilmu pengetahuan, sekarang telah mengalami perubahan karekteristik. Demi kelancaran gerakan modenisasi, maka pendidikan dirancang supaya menghasilkan pekerja-pekerja yang mahir bagi meningkatkan lagi produktiviti. Sistem pendidikan yang menghasilkan para profesional inilah, yang selanjutnya menjadi ciri khas sistem pendidikan Barat.

Generasi baru yang berpendidikan ini selanjutnya menjadi penggerak modenisasi. Hasil dari pendidikan yang mereka terima inilah, yang menjadikan mereka mula berfikir lebih jauh tentang kehidupan mereka. Oleh kerana itu, sistem pemerintahan yang baru harus difikirkan bagi memenuhi keperluan golongan terdidik tersebut. Dari sinilah proses evolusi tata negara mulai berkembang sehingga menghasilkan sistem demokrasi Barat yang mana suara rakyat menjadi penentu hala tuju tertinggi di sesebuah negara [14].

Proses modenisasi yang ditandai dengan meningkatnya sistem kapitalisme ini juga memerlukan banyak tenaga kerja. Atas dasar inilah, golongan yang dahulunya ditindas di Eropah, seperti bangsa Yahudi, harus mula digunakan demi memastikan proses modenisasi berjalan. Untuk itu diperlukan sebuah prinsip yang dapat menarik bangsa Yahudi di Eropah ke dalam proses modenisasi ini. Dengan demikian, lahirlah prinsip 'Hak Asasi Manusia' yang percaya akan kesama-rataan setiap manusia.

Dengan cara inilah bangsa Yahudi dapat turut menjayakan gerakan modenisasi. Hasil dari sistem demokrasi dan hak asasi manusia adalah keinginan setiap individu untuk dapat hidup merdeka dari semua jenis kekangan, baik kekangan agama [15] dalam bentuk autoriti gereja mahu pun kekangan monarki dalam bentuk autoriti kerajaan yang mutlak [16].

Perubahan yang kedua adalah perubahan agama. Perubahan agama ini terjadi sebagai kesan langsung dari perubahan sosial yang telah diutarakan di atas. Dengan berubahnya karekter masyarakat, aktiviti keagamaan pun harus berubah. Rakyat yang telah terdidik tidak ingin lagi diperbodoh-bodohkan oleh pendeta yang dahulunya memegang kuasa mutlak tradisi intelektual. Oleh sebab itu gereja pun harus mengubah dirinya supaya lebih efisien.

Inilah, para pembaca yang budiman, sebuah lumrah yang terjadi kerana setiap tradisi bermula dengan berdasarkan konteks yang ada pada saat tradisi tersebut bermula. Dengan berubahnya konteks yang ada, tradisi yang menyandarkan dirinya pada konteks tersebut pun dengan sendirinya hancur berkeping-keping [17]. Inilah yang terjadi pada gereja.

Tradisi-tradisi keagamaan yang ada telah dibangunkan di atas kebodohan rakyat, di mana gereja memonopoli sistem pendidikan dan kesarjanaan. Namun setelah kebodohan hilang dari tubuh rakyat, maka monopoli intelektualisme gereja pun terhenti dan dengan sendirinya rakyat mula mempersoalkan tradisi-tradisi gereja yang tidak sesuai dengan pemikiran mereka.

Tentangan terhebat yang dialami gereja pada masa ini adalah apabila datangnya seorang tokoh reformis yang berasal dari Jerman, Martin Luther. Luther menyatakan bahawa setiap individu harus memiliki kebebasan untuk membaca dan menafsirkan kitab suci sebagaimana yang mereka mahu, tanpa harus dipengaruhi oleh pihak gereja. Tentu sahaja Luther hanya dapat mengatakan sedemikian kerana hasil dari perubahan sosial yang telah berlaku. Hak untuk membaca kitab suci tidak akan dapat wujud tanpa adanya tahap cerdik membaca yang tinggi di kalangan para penganut agama.

Dengan meningkatnya tahap cerdik membaca akibat sistem pendidikan yang baru ini, maka Luther dapat mengatakan betapa pentingnya bagi setiap penganut Kristian untuk membaca kitab suci mereka. Kebebasan untuk menafsir kitab suci juga merupakan hasil langsung dari perubahan sosial yang terjadi. Seperti telah dijelaskan di atas, perubahan sosial telah memperkenalkan rakyat kepada konsep demokrasi dan hak asasi manusia, yang pada akhirnya menghasilkan hasrat untuk bebas dari segala rantai yang mengikat. Salah satu perkara yang wujud dari hasrat ini adalah hak kebebasan untuk menafsirkan kitab suci mengikut pandangan para pemeluknya sendiri.

Lebih jauh lagi, Martin Luther berpendapat bahawa Tuhan telah mengundurkan diri dari dunia, sehingga apa yang tinggal di dunia ini hanyalah kejelekan semata. Oleh kerana kejelekan dunia yang berlawanan dengan kebaikan/keindahan Tuhan, maka Luther mengatakan bahawa gereja harus berjalan sendiri dan terpisah dari negara. Dan inilah, para pembaca yang budiman, titik awal permulaan gerakan sekularisme di Eropah yang dimulakan oleh goresan pena Martin Luther [18].

Setelah melihat perubahan sosial dan agama, marilah kita melihat perkembangan yang terjadi dalam dunia ilmu pengetahuan. Perubahan besar ilmu pengetahuan yang terjadi ketika Nicolaus Copernicus mengemukakan hipotesis heliocentrik yang menyerang doktrin gereja yang didasari oleh teori Ptolemy. Hipotesis ini kemudian dibuktikan secara matematik oleh ahli fizik German yang bernama Johannes Kepler.

Bagi melengkapi Copernicus dan Kepler, seorang ahli astronomi yang berasal dari Pisa pula yang bernama Galileo Galilei telah menguji teori tersebut dengan memerhatikan susunan planet-planet melalui teleskop yang telah disempurnakan olehnya. Walaupun ketiga-tiga ilmuwan di atas adalah orang-orang agama yang tidak ingin melawan gereja, namun teori heliocentrik telah berjaya menggoncang pemikiran intelektual di Eropah [19]. Sejak itu, masyarakat berfikir bahawa kepercayaan terhadap persepsi sudah tidak dapat dipercayai lagi. Tampaknya setelah saat itu, persepsi sudah menjadi bukan satu-satunya cara untuk manusia mengetahui kebenaran.

Kesan dari penemuan sains tiga ilmuwan di atas adalah lahirnya generasi baru yang sangat skeptikal terhadap persepsi. Salah satu dari mereka adalah seorang ilmuwan masyhur bernama Sir Isaac Newton dari England yang berjaya menghasilkan sebuah penemuan baru dari penemuan-penemuan saintis sebelumnya dengan menggunakan kaedah eksperimen dan deduksi. Sejak saat itulah, kedua-dua kaedah ilmiah tersebut menjadi penggerak kemajuan intelektual Barat.

Walaupun Newton adalah seorang yang cenderung beragama, namun beliau mengatakan bahawa betapa perlunya usaha untuk membersihkan ajaran Nasrani daripada mitos dan tahyul. Newton berpendapat bahawa Tuhan dapat difahami secara logik dan dengan demikian agama harus juga berdasarkan logik. Pemikiran ini disimpulkan oleh Newton setelah merumuskan teori graviti yang menurutnya bertanggung-jawab ke atas susun atur cakerawala ini. Dengan adanya tarikan graviti inilah, planet-planet yang ada tidak berlanggaran. Oleh sebab itu menurut Newton, ini tidak terjadi dengan sendirinya, namun tentunya berlaku kerana mengikut perintah Tuhan. Dari cara berfikir inilah, Newton akhirnya menyimpulkan bahawa Tuhan dapat dicapai melalui logik ilmiah [20].

Kaedah ilmiah yang digagaskan oleh Newton, iaitu eksperimen dan deduksi telah memberikan pengaruh yang sangat besar terhadap generasi selanjutnya. Inilah saat-saat di mana Eropah menyaksikan kelahiran beberapa pemikir besar: Francis Bacon, David Hume, Rene Descartes, John Locke dan Immanuel Kant. Francis Bacon dengan tegas menolak metafizik ala Aristoteles yang berdasarkan kepada pemikiran spekulatif. Dalam bukunya Advancement of Learning, Bacon mengatakan bahawa hanya indera kitalah yang dapat dipercayai dalam usaha mengetahui kebenaran [21].

Bacon telah mengasaskan sebuah fahaman yang terkenal dengan nama empirisme. Baginya pengetahuan empirik dapat membawa kita menuju kepada pemahaman hukum alam yang pada akhirnya mampu meningkatkan lagi kawalan manusia terhadap alam. Tentunya, kesedaran seperti ini sangat dipengaruhi oleh semangat utilitarianisme dan kapitalisme yang menganggap ilmu sebagai alat untuk mengawal alam semesta demi kepentingan manusia, bahkan mungkin hanya segelintir manusia. David Hume, seorang ahli falsafah dari Scotland telah meneruskan pemikiran Bacon dan malah telah pergi lebih jauh lagi dengan menyerang konsep-konsep pemikiran metafizik sebagai kata-kata kosong belaka kerana ia tidak dapat dicerna oleh pancaindera kita [22]. Dari pemikiran kedua orang ilmuwan inilah, gerakan empirisme mula membahana di benua Eropah.

Dengan demikian, perkembangan, seperti yang berlaku di Barat hanyalah satu lumrah jika ia terjadi kepada peradaban yang mana sistem pemikiran serta nilai-nilainya didasarkan kepada elemen-elemen falsafah dan budaya, serta dibantu oleh perkembangan ilmu pengetahuan yang terus berkembang dan menjadi subjek dari roda sejarah.

Sikap Umat Islam dan Gerakan Tajdid Pasca Kebangkitan Barat
Melihat kemajuan yang dicapai oleh bangsa Eropah, sebahagian umat Islam mulai sedar dari kelalaiannya dalam bidang ilmu pengetahuan. Maka bermulalah gerakan tajdid yang dimulakan dari para sarjana dan ilmuan Islam untuk boleh bangkit menyaingi kemajuan bangsa Eropah. Cumanya kemajuan Barat masih sangat berpengaruh, dan sikap umat Islam dalam hal ini pula masih berada di antara pro dan kontra.

Dalam hal ini pengusung gerakan tajdid secara global terbahagi menjadi tiga kelompok.

Pertama adalah kelompok yang beranggapan bahawa kemajuan umat Islam boleh dicapai dengan membuang jauh-jauh budaya dan falsafah yang datang selain dari Islam. Kelompok ini cenderung ke arah radikal dan tidak boleh menyesuaikan diri dengan perubahan. Dari kelompok inilah selalunya timbul gerakan Islam haraki seperti Taliban dan sebagainya.

Kelompok kedua adalah kelompok yang cuba untuk berkompromi di antara kebudayaan Islam dan kebudayaan Barat. Gerakan ini dipelopori oleh Muhammad Abduh dan kelompoknya, Rifaah Tahtawi misalnya yang telah mengajak untuk mempelajari dasar-dasar kemajuan Barat dengan menepis ajaran falsafahnya yang bertentangan dengan al-Quran dan Sunnah. Sedangkan al-Maududi dan Sayyid Qutub pula mengajak untuk berguru kepada Barat dalam ilmu-ilmu kebendaan.

Sedangkan kelompok ketiga yang pada hakikatnya berasal dari kelompok kedua, adalah gerakan tajdid yang menjadikan Barat sebagai kiblat utamanya. Dari kelompok inilah muncul gerakan anti-turats (Penterjemah: anti-tradisi). Tokoh utama kelompok ini di abad pertengahan adalah Taha Husain dan gerakan tanwir hingga saat ini, dan hari ini tokoh utamanya adalah al-Jabiri, Muhammad Arkoun, Hasan Hanafi dan yang lainnya.

Sebuah Neraca
Setelah kita perhatikan dari ketiga-tiga kelompok ini, ternyata para pengusung gerakan tajdid ini masih tidak lepas daripada pengaruh Barat, termasuklah kelompok pertama juga yang secara zahirnya adalah anti dan memusuhi Barat. Namun pada hakikatnya sikap mereka lahir dari emosi yang telah dipengaruhi Barat. Dalam erti kata lain, seandainya Barat tidak mencapai kemajuan tentu mereka tidak akan bergerak dengan simbol tajdid dan sebagainya. Bukti dari sikap emosi ini adalah mereka tidak menerima hal-hal yang datang dari Barat meskipun ia tidak bertentangan dengan ajaran Islam.

Sedangkan dua kelompok berikutnya adalah kelompok yang berusaha menggabungkan dua hal yang mustahil terjadi dengan mengkompromikan dua peradaban yang berseberangan yang mana Islam bangkit kerana ajaran agamanya dan Barat pula bangkit kerana meninggalkan agamanya.

Lantas tajdid bagaimana yang sesuai untuk waktu ini? Di sini ada Muhammad Iqbal seorang ahli falsafah dan sasterawan Muslim terkenal yang menawarkan sebuah konsep tajdid kontemporari dengan kembali pada prinsip dan mabadi' agama Islam. Namun bukan bererti beliau meninggalkan peradaban dan falsafah Barat dengan emosi atau atas dasar fanatik. Sebaliknya beliau menganjurkan untuk tidak mengekor kepada Barat kerana dalam Islam itu sendiri telah terdapat petunjuk Ilahi yang merangkumi segala sendi kehidupan.

Menurutnya, umat Islam di saat ini harus kembali pada pada dua perkara. Yang pertama adalah al-Quran. Ketika beliau menghadiahkan kitab suci kepada salah seorang penguasa, beliau berkata: "Al-Quran adalah sandaran kebenaran. Di dalamnya terdapat ruh dan kehidupan. Permulaannya membawa kepada kejayaan dan dengannya Ali membuka pintu Khaibar". Dalam syairnya beliau menulis, "Kitab ini adalah kitab abadi, hikmahnya tenggelam di zaman Azali dan terus beraksi hingga dalam keabdian. Al-Quran telah membongkar rahsia tercitanya kehidupan dan menguatkan si lemah yang mulai tergelincir dengan kata-kata yang kukuh." [23]

Yang kedua menurut Iqbal adalah sejarah perjalanan hidup baginda Nabi Muhammad saw. Beliau berpendapat bahawa cinta dan menjadikan Rasulullah sebagai tauladan adalah perkara yang dapat membawa suatu perubahan dan pembaharuan. Dengan bangga Iqbal yang hidup dan kaya dengan pendidikan Barat ini berkata "Kemajuan ilmu pengetahuan Barat tidak membuatkan aku terkesima dan buta kerana aku telah memakai celak Madinah." [24]

Sedangkan roda kepada dua dasar itu adalah ijtihad, sebagaimana yang beliau ungkapkan dalam ceramahnya Reconstruction of Religious Thought in Islam (Tajdid al-fikr al-Dini fil Islam).

Senada dengan Iqbal adalah Dr Muhammad Said Ramadhan al-Buthi melalui bukunya al-Din wa al-Falsafah yang menawarkan sebuah konsep pintar dalam melakukan pembaharuan sesuai dengan proses evolusi. Beliau berkata,

"Saya telah lama memerhatikan musibah dan permasalahan yang menimpa umat Islam. Namun setelah aku teliti secara saksama ternyata akar dari permasalahan itu adalah Diya'u Dzat (kehilangan jati diri)."


Umat Islam boleh terlepas dari kemunduran dan boleh juga untuk melakukan pembaharuan apabila jati dirinya telah ditemukan. Hawiyah yang telah tiada dari jiwa umat Islam ini yang menyebabkan mereka tidak mampu membangunkan kembali peradabannya. Yang dimaksudkan dengan dzat di sini adalah pemikiran, akidah dan suluk. Jika ketiga-tiganya tercapai maka kejayaan yang kita dambakan akan tercapai juga [25].

Kesimpulan
Proses evolusi yang terjadi di muka bumi ini menuntut manusia untuk sentiasa melakukan pembaharuan dalam segala hal. Bukankah dalam dunia Islam kita mempunyai pijakan kukuh yang berasal dari manhaj Ilahi? Dengannya, umat Islam mampu membangun dengan sebuah peradaban pada bila-bila masa, kerana proses evolusi dan dasar-dasar agama ini berasal dari satu Pencipta iaitu Allah.

Dari realiti inilah saya kira pertanyaan panitia yang pertama dan yang kedua telah terjawab. Kita percaya bahawa Imam Shafii dan Imam al-Ghazali adalah mujaddid di zamannya. Namun apakah keduanya melakukan pembaharuan dengan merubah pemikiran keagamaan secara total? Jawapannya tentu tidak. Dan masalah ini telah dijelaskan dengan panjang lebar oleh para ulama.

Setelah kita mengkaji proses evolusi manusia melalui peradabannya tadi, maka bentuk tajdid yang sangat relevan untuk saat ini adalah mengembalikan jati diri dan hawiyah umat ini yang telah sekian lama menghilang.

Tajdid adalah sebuah fitrah alam yang tidak boleh lepas dari kehidupan ini. Akan tetapi tajdid terbaik adalah tajdid yang telah digariskan oleh Allah. Di sinilah saya mengajak tajdid keagamaan dengan konsep di atas dalam tiga rukun agama iaitu Islam, Iman dan Ihsan.

Wallahu muwaffiq.

NOTA KAKI
[1] Kertas kerja ini telah dibentangkan dalam diskusi ilmiah Tajdid Dalam Perspektif Islam yang diadakan oleh FOMIL (Forum Komunikasi Mahasiswa Indonesia Universitas al-Ahgaff), Tarim, 1 Ogos 2006. Penulis adalah alumni PPS, saat ini mengikuti program tahassus fiqih wa usulihi di Darul Mustafa Tarim, Hadramaut.

[2] Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buthi, Hadhihi Musykilatuhum, Hal 44-45.

[3] Lihat Abul Hasan al-Nadwi, Madha hasiral 'alam bin hitatil muslimin, Hal 48 dan Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buthi, Hadhihi Musykilatuhum, hal 19.

[4] ibid

[5] Dr Amir Skib Arsalan, Hadir 'Alamil Islamiy,1/24

[6] ibid 1/139

[7] Habib Abu Bakar al-Masyhur, Attalid wa Tarid, Hal 155-156

[8] Dr Ihsan Taufik, al-Tsabit wa al-Mutaghayyar fil Quran, Hal 15.

[9] Habib Abu Bakar al-Masyhur, Attalid wa Tarid, Hal 168

[10] Diambil dari makalah Ismail Alatas yang berjudul Mengapa Umat Islam Mundur? Sebuah Fefleksi Histories.

[11] Karen Armstrong, The Battle for God: Fundamentalism in Judaism, Christianity and Islam (London: HarperCollins, 2001) p. 63.

[12] Stephan Fssel, Guttenberg and the Impact of Printing (Aldershot: Ashgate, 2003).

[13] R. A. Houston, Literacy in Early Modern Europe: Culture and Education, 1500-1800 (Harlow: Longman, 2001).


http://protajdid.blogspot.com/2008/01/memahami-tajdid-keagamaan-dalam-neraca.html
_++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++_

Faham Mahdi Syi'ah dan
Ahmadiyah dalam Perspektif

oleh Drs. Muslih Fathoni, M.A.

Indeks Islam | Indeks Artikel | Tentang Penulis ISNET Homepage | MEDIA Homepage | Program Kerja | Koleksi | Anggota




PAHAM MAHDI SYI'AH (7/8)
oleh Drs. Muslih Fathoni, M.A.

Pada masa keimamannya, perpecahan Syi'ah Isna 'Asyariyyah
ini semakin meluas, dan banyak diantara para pengikutnya,
terutama kaum 'Alawiyyun (pengikut 'Ali ibn Abi Talib)
mendakwahkan dirinya sebagai imam. Menurut asy-Syahrastani,
Hasan al-'Askari wafat dalam usia 28 tahun (260 H/874 M) di
Samarra.36 Kemudian diangkatlah puteranya, Muhammad ibn
Hasan al'Askari sebagai imam yang ke-12, yang dimitoskan
sebagai al-Mahdi al-Muntazar karena ia dianggap hilang
secara misterius, sejak ia dalam usia kanak-kanak. Dia akan
kembali lagi ke dunia dan memenuhinya dengan keadilan,
sebagaimana bumi ini dipenuhi oleh kecurangan. Demikian
menurut keyakinan pengikut Syi'ah Isna 'Asyariyyah. Aliran
ini sejak berdirinya sampai hilangnya Imam ke- 12, tampaknya
kurang terorganisasikan. Akan tetapi, demikian Gibb dan
Kramers menjelaskan bahwa dalam perkembangan selanjutnya,
aliran ini pernah mengalami kemajuan pesat, terutama setelah
berdirinya dinasti Safawiyah dimana para penguasanya
mengklaim bahwa diri mereka adalah masih keturunan Musa
al-Kazim. Mereka menjadikan ajaran sekte ini sebagai mazhab
resmi pemerintahan Safawi di Persia. Pada masa Syah Isma'il,
ia memerintahkan kepada para Khatib dan Mu'azzin mengubah
formula khutbah dan azannya, yaitu dengan menyebutkan
nama-nama kedua belas Imam mereka dalam khutbah dan
menambahkan kalimat [kata-kata Arab] dalam azannya, formula
semacam ini tentunya dimaksudkan untuk menunjukkan ciri khas
kesyi'ahan.37

C. BEBERAPA AJARAN POKOK SYI'AH YANG BERKAITAN
DENGAN PAHAM MAHDI ATAU MAHDIISME

Bahasan ini penulis batasi pada ajaran pokok Syi'ah yang
berkaitan erat dengan doktrin Mahdiisme, yaitu pada masalah
Imamah, al-Gaibah, dan 'Aqidah ar-Raj'ah.

1. MASALAH KEIMAMAN

Masalah keimaman bagi kaum Syi'ah adalah sangat fundamental,
terutama bagi Syi'ah Isna 'Asyariyyah atau Syi'ah Dua belas.
Masalah keimaman, mereka jadikan sebagai rukun atau saka
guru agama, dan nas-nas keimaman, mereka pandang sebagai
mutawatir. Oleh karena ia merupakan anugerah Tuhan yang
harus diberikan kepada hamba-Nya, maka yang demikian itu
merupakan kewajiban Tuhan baik secara rasional maupun
tekstual.

Secara rasional, seorang Imam harus mengayomi ummat atau
memelihara kemaslahatannya serta melindunginya dari berbagai
kezaliman dan kemaksiatan. Selain itu seorang imam juga
harus menjaga kelestarian Syari'at Islam dari usaha-usaha
pemalsuan, dan oleh sebab itu, perlu adanya seorang Mufassir
(Imam) dari sisi Tuhan guna menafsirkan dan mengambil hukum
dari ayat-ayat al-Quran.38 Alasan kedua ini senada dengan
argumen tentang kehadiran al-Mahdi al-Ma'hud dalam
Ahmadiyah, yang dipandang sebagai Mujaddid atau penafsir
al-Quran sesuai dengan tuntutan dan perkembangan zaman.

Secara tekstual, keimaman Syi'ah adalah didasarkan pada
hadis Gadir Khum, yang diyakini sebagai mutawatir. Di Gadir
Khum inilah menurut aliran ini, Nabi bersama-sama sahabatnya
beristirahat sepulang mereka dari menunaikan ibadah haji
dana di tempat ini, Nabi di depan mereka, menunjuk 'Ali ibn
Abi Talib sebagai penggantinya. Salah satu di antara
riwayatnya ialah apa yang diriwayatkan oleh at-Tabrani dalam
al-Kabir:

" ... Ya Allah! Barangsiapa yang beriman padaku dan
membenarkan aku hendaknya ia menjadikan 'Ali ibn Abi Talib
sebagai pemimpinnya, maka sesungguhnya kepemimpinannya
adalah kepemimpinanku, dan kepemimpinanku adalah
kepemimpinan Allah."

Dengan nas semacam ini, keimaman itu diberikan secara
berkesinambungan dari imam yang satu kepada imam yang lain,
dan oleh karenanya keimaman itu tidak akan keluar dari
keturunan Ahlul-Bait.

Tradisi keimaman Syi'ah Isna 'Asyariyyah, tampaknya masih
berjalan terus sampai sekarang, terutama dalam melaksanakan
tugas-tugas keimaman yaitu perlu diangkatnya seorang
Mandataris Imam, selama Imam Mahdi itu belum muncul kembali.
Jabatan ini dalam dekade terakhir dipegang oleh Ayatullah
Ruhullah Khumaini. Menurut pendapatnya, ajaran para imam
adalah sejajar dengan al-Quran yang wajib ditaati dan
dilaksanakan. Selama Imam Mahdi belum muncul, ia diwakili
oleh seorang mandataris yang berhak. Kedudukan al-Mahdi
dalam pandangan Syi'ah disejajarkan dengan Rasulullah,
sebagaimana dinyatakan dalam riwayat Jafar: "Barangsiapa
mengakui semua imam dan mengingkari Imam Mahdi, dia seperti
mengakui semua nabi tetapi ia mengingkari Nabi Muhammad.39

2. MASALAH KEGAIBAN IMAM

Masalah kegaiban imam dalam kepercayaan Syi'ah berkaitan
erat dengan kepercayaan tentang akan kembalinya imam-imam
Syi'ah yang telah wafat kedunia, yang diistilahkan dengan
[kata-kata Arab].Kepercayaan ini bermula dari suatu anggapan
bahwa imam yang mereka cintai itu tidak mati, tetapi hanya
menghilang untuk sementara waktu. Hal ini mengingatkan kita
pada pernyataan Ibn Saba' sewaktu 'Ali ibn Abi Talib wafat,
ia menyatakan:

"Seandainya kalian membawa otak 'Ali kepadaku seribu kali,
aku tidak akan membenarkan kematiannya"40

Imam itu mempunyai masa kegaiban. "Apabila telah sampai
kepadamu," demikian kata Abu Ja'far, "berita tentang
kegaiban imam dari seorang yang (mempercayai) hal itu, maka
janganlah kalian mengingkarinya."41 Demikianlah kepercayaan
kaum Syi'ah terhadap imam mereka.

Teori tentang kegaiban imam, tampaknya dicipta untuk
mempertahunkan eksistensi suatu aliran tertentu yang
terancam kehancuran, akibat persaingan ketat diantara
sekte-sekte yang ada saat itu. Dengan demikian teori
tersebut lebih bersifat politis daripada bersifat keagamaan,
karena aliran ini menghadapi masa kevakuman imam yang cukup
serius. Semula kaum Syi'ah hanya bersikap menunggu, akan
tetapi kemudian muncul ide baru bagaimana cara berkomunikasi
dengan seorang imam yang sedang gaib. Ide tersebut muncul
bersamaan dengan timbulnya ambisi tokoh-tokoh non-Ahlul Bait
yang ingin memainkan peranan imam sesudah Imam Muhammad ibn
Hasan al-'Askari. Kemudian muncullah dua macam teori tentang
al-Bab dan teori mengenai Mandataris Imam.

Teori tentang al-Bab, bermula dari aliran Syaikhiyyah yang
mengajarkan bahwa Imam Mahdi itu selalu mengejawantah dan
muncul di setiap tempat dalam wujud seorang laki-laki yang
disebut sebagai al-Mu'minul-Kamil atau al-Bab atau al-Wali.
Teori ini kemudian dikembangkan oleh 'Ali Muhammad
asy-Syirazi bekas murid al-Kazim ar-Rasti penganut aliran
tersebut. Muhammad Abu Zahrah menjelaskan, bahwa asy-Syirazi
mengaku dirinya adalah al-Bab (pintu perantara) antara
[kata-kata Arab] (Imam Mahdi yang sedang gaib) dengan kaum
Syi'ah yang ingin mendapat ilmu atau petunjuk darinya.42
Akhimya lahirlah aliran baru yang dikenal sebagai aliran
al-Babiyyah.

Teori kedua adalah tentang Mandataris Imam, tampaknya teori
ini adalah pengembangan dari teori yang pertama diatas.
Hanya saja teori kedua ini berasal dari 'Ali ibn Muhammad
as-Samin, ia mengaku telah menyodorkan secarik kertas yang
telah ditandatangani oleh al-Mahdi, kepada Muhammad al-Hasan
sewaktu as-Samiri akan meninggal, ia memberitahukan kepada
Muhammad al-Hasan, bahwa al-Mahdi tidak akan muncul kembali
sampai datang saat yang telah ditentukan oleh Tuhan, yaitu
sesudah hati manusia menjadi beku dan kecurangan telah
merajalela di atas bumi.43 Sehingga dalam kepercayaan
tersebut terdapat istilah al-Gaibah as-Sugra atau gaib
sementara, dimana al Mahdi mempunyai empat orang duta, dan
duta yang terakhir adalah as-Samiri. Kedua, al-Gaibah
al-Kubra yaitu gaib untuk waktu yang lama. Selama al-Mahdi
absen, ia diwakili oleh seorang yang dikenal sebagai
Mandataris Imam, dan jabatan ini merupakan peringkat pertama
dalam hirarki Syi'ah Dua belas.

3. MASALAH 'AQIDAH AR-RAJ'AH

Masalah 'Aqidah ar-Raj'ah yaitu kepercayaan Syi'ah, tentang
akan kembalinya seorang imam yang telah wafat, adalah
bermula dari kepercayaan orang-orang Yahudi terhadap kisah
'Uzair dan kisah Nabi Harun. Mereka berkeyakinan, bahwa Nabi
Harun dibunuh oleh Nabi Musa di padang Tih, karena
kedengkiannya kepada Nabi Harun. Sementara kaum Yahudi
mengatakan bahwa Harun akan kembali lagi ke dunia, sedangkan
yang lain berkeyakinan bahwa ia tidak wafat, dia hanya gaib
dan akan kembali lagi.44 Adanya kesamaan antara kepercayaan
kaum Yahudi dengan kepercayaan Syi'ah, sangat dimungkinkan
sesudah kedua belah pihak terjadi kontak langsung secara
akrab. Diantara penulis Muslim seperti: Muhammad Abu Zahrah,
Ahmad Amin, Ihsan Ilahi Zahir, berpendapat bahwa 'Aqidah
Raj'ah tersebut diterima kaum Syi'ah lewat Ibn Saba' dan
ajaran golongan Saba'iyyah.

Akan tetapi, Muhammad al-Bahi mengajukan argumen psikologis
tentang terbentuknya 'Aqidah Raj'ah di kalangan kaum Syi'ah.
Menurut pendapatnya, kepercayaan tersebut bermula dari
keyakinan yang didasarkan pada kecintaan kaum Syi'ah
terhadap imam-imam mereka yang telah wafat. Akibat kesedihan
yang memuncak, kecintaan mereka semakin mendalam, dan mereka
amat mendambakan kehadiran imam-imam yang mereka cintai itu.
Akhimya mereka ragu-ragu akan kematiannya, dia hanya absen
dan mereka tetap ingin menunggunya. Karena kecintaan yang
kuat, lahirlah perenungan yang kuat pula, sekalipun
kadang-kadang apa yang diyakininya itu bertolak belakang
dengan kenyataan yang sebenarnya. Selanjutnya dijelaskan
bahwa perenungan yang mengasyikkan jiwa disertai dengan
keinginan kuat untuk menjumpai seorang (imam) yang dicintai
itu, kemudian beralihlah dari kegaiban kepada harapan akan
kehadirannya kembali, dan akhirnya terbentuklah 'Aqidah
Raj'ah di kalangan kaum Syi'ah.45

(bersambung 8/8)

-------------------------------------------------
Faham Mahdi Syi'ah dan Ahmadiyah dalam Perspektif
Drs. Muslih Fathoni, M.A.
Edisi 1 Cetakan 1 (1994)
PT. RajaGrafindo Persada
Jln. Pelepah Hijau IV TN.I No.14-15
Telp. (021) 4520951 Kelapa Gading Permai
Jakarta Utara 14240
_++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++_
Ismailiyah: Kelompok terbesar kedua Syiah[1]

Ismailiyah adalah kelompok Syiah yang terbesar kedua setelah Itsna ‘Asyariyah. Kelompok ini kurang mendapat perhatian bahkan informasi mengenainya tidak luas. Bahkan selama berabad-abad informasi yang benar dan dapat dipercaya untuk para peneliti boleh dikata hampir tidak ada. Penelitian terbaru pada abad dua puluh sangat membantu mengenal Ismailiyah. Kelompok Ismailiyah adalah pendiri negara yang bermazhab Syiah di Afrika Utara. Artikel ini berusaha untuk menjelaskan sejarah Ismailiyah namun, beberapa akidah dan pandangan keagamaan mereka tidak luput juga dari perhatian.

Sejarah Ismailiyah

Terbentuknya kelompok Syiah Ismailiyah lebih dikarenakan perbedaan penetapan pelanjut Imam Ja’far Shadiq as. Pada tahun 148 H/765 M, di kota Kufah sebagian orang-orang Syiah memisahkan dirinya. Pemisahan ini terkait erat dengan perjuangan melawan dinasti Abbasiyah. Ide mereka dibalik perjuangan tersebut adalah keyakinan bahwa pemerintahan yang berdasarkan keadilan hanya dapat dibenarkan bila dilakukan di belakang kepemimpinan Ismail bin Ja’far (anak laki tertua Imam Ja’far Shadiq AS.). Semboyan ini menarik perhatian orang-orang Syiah di Iran, Irak, Syiria, Yaman, Bahrain dan Afrika Utara. Gerakan ini biasa disebut As-Da’wah Al-Hadiyah (Dakwah Hidayah).

Pada tahun 297 H pemerintahan pertama yang berhasilkan didirikan bernama Fathimiyyun. Keberhasilan ini di bawah kepemimpinan Imam Ismailiyah. Pemerintahan Ismailiyah di bangun di Afrika Utara. Tahun-tahun itu dapat disebut sebagai masa keemasan Syiah Ismailiyah. Pada tahun 487 H/1094 M terjadi krisis terbesar dialami oleh Syiah Ismailiyah. Krisis ini terkait erat dengan kepemimpinan setelah Imam Ismailiyah. Krisis ini menyebabkan terbaginya Syiah Ismailiyah menjadi dua bagian. Musta’lawiyah dan Nizariyah. Perselisihan yang terjadi menyebabkan melemahnya Syiah Ismailiyah di hadapan Ahli Sunah.

Musta’lawiyah diakui secara resmi oleh pemerintah pusat di Afrika Utara. Bahkan boleh dikata Musta’lawiyah adalah pewaris aliran Ismailiyah. Namun Musta’lawiyah perlahan-lahan juga terbagi-bagi. Pada akhirnya, tahun 567 H ketika Dinasti Fathimiyah runtuh, Musta’lawiyah dengan sendirinya tidak lagi memiliki kekuasaan. Di masa keruntuhan Dinasti Fathimiyah kelompok Ismailiyah Thibi, yang sebagian besar Musta’lawiyah, menetap di Yaman. Mereka menanti Imam mereka yang gaib. Di masa penantian Imam gaib mereka meyakini kepemimpinan Da’i Muthlaq (penyeru mutlak). Perlahan-lahan ajaran mereka menyebar ke India. Di India dikenal sebagai Buhrah. Perhatian besar mereka akan pentingnya sastra dan pemikiran Ismailiyah menyebabkan budaya Fathimiyyun untuk kedua kalinya tumbuh kembali. Saat ini, sejumlah besar teks-teks Ismailiyah Fathimiyah dan Thibi berada di tangan Ismailiyah India.

Sementara itu saat ini, Nizariyah sempalan lain dari Ismailiyah memiliki pengikut terbesar. Pada abad pertengahan mereka banyak bertempat tinggal di Iran. Pertama mereka menempati daerah Khuzestan kemudian berpindah-pindah ke Utara, pusat Iran, Khurasan dan sampai di daerah Ma bina An-Nahrain, akhirnya mereka tersebar di daerah Rei dan Naishabur. Penyeru mutlak mereka seperti, Abu Hatim Ar-Razi dan Muhammad bin Amhad Nasafi memimpin Da’i Muthlaq di daerah Kurasan. Berkat usaha penyeru mutlak, yang rata-rata adalah orang Iran, pemikiran Neo Platonisme dikombinasikan dengan teologi Ismailiyah. Usaha mereka menghasilkan aliran filsafat Ismailiyah Neo Platonisme. Pemikir-pemikir yang memiliki saham terbentuknya pemikiran ini seperti; Abu Ya’qub Sijstani, Hamid Ad-Din Kermani, Nasir Khasru dan lain-lain. Pergolakan pemikiran yang terjadi ini pada akhirnya, dengan kepemimpinan Hassan Sabah, memunculkan gerakan Ismailiyah Nizariyah.

Hassan Sabah lahir di kota Qom. Ia meyakini ajaran Ismailiyah di kota Rei hingga memegang tampuk kepemimpinan. Pada masa itu, akhir-akhir abad ke lima Hijriah, Ismailiyah yang berada di Iran masih di bawah kepemimpinan Syiah Fathimiyyun. Perwakilan Syiah Fathimiyyun di Iran dipegang oleh Abdul Malik Bin ‘Attash. Ia tinggal di kota Isfahan. Hassan Sabah sebelum terpecahnya Ismailiyah kepada Musta’lawiyah dan Nizariyah berniat untuk memerangi Turki Saljuqi yang bermazhabkah Ahli Sunah. Ia pada tahun 483 H/1090 M berhasil menguasai istana Alamut. Pada tahun 487 H ia menjadi pemimpin Syiah Ismailiyah Iran. Dengan itu juga ia memutuskan hubungannya dengan Fathimiyyun. Bersamaan dengan itu ia mendirikan negara Nizari. Negara yang dibangunnya dikemudikan hari lebih dikenal dengan ‘Da’wah jadidah’ (seruan pembaharu). Hassan Sabah perlahan-lahan melebarkan sayap kekuasaannya hingga mencakup Syiria, Khurasan dan daerah Utara Iran. Namun batas-batas teritorial kekuasaannya terpecah-pecah.

Negara Nizariyah hanya dapat bertahan selama 166 tahun. Masa 166 tahun ini dikenal dengan masa Alamut. Tidak banyak informasi berkaitan dengan mereka. Informasi yang ada tidak lebih dari informasi yang diberikan oleh Markopolo sebagai pengamatan yang dilakukan dalam perjalanannya. Namun akar pemikiran Nizariyah dapat ditelusuri pada Sepidjamegan dan Khurramdinan.

Setelah Hassan Sabah, ada tujuh orang sepeninggalnya yang berkuasa di Alamut. Di masa-masa mereka ini kekuasaan mereka cukup kuat. Kekuatan mereka pada akhirnya harus runtuh setelah serangan bangsa Nongol. Dan runtuhnya kerajaan Nizariyah oleh serangan tentara Mongol terjadi pada tahun 654 H/1256 M. Setelah runtuhnya kerajaan Nizariyah, orang-orang Ismailiyah kemudian melakukan eksodus ke beberapa negara antara lain India, Afghanistan dan lain-lain. Penyebaran mereka di beberapa negara dilakukan dengan bentuk kehidupan seorang sufi. Imam Nizariyah sebagai mursyid mereka. Mereka sempat berkumpul di daerah Anjedan kota Qom dan akhirnya menuju India. Di India mereka dikenal dengan sebutan Khojah. Khojah adalah kelompok Syiah Ismailiyah yang terbesar. Saat ini, pengikut Syiah Ismailiyah hidup bertebaran di Kerman, Tajikistan, Khurasan, Afghanistan dan lain-lain.

Ismailiyah perspektif Barat

Eropa mengenal pemerintahan Nizariyyun di Syiria pada pertengahan kedua abad kesebelas (abad 6 H). Orang-orang Eropa menganggap mereka sebagai kelompok pembunuh (Assasin). Bahkan pengelana Spanyol terkenal Benyamin Todlay menyebut mereka sebagai para pemadat. Orang-orang Eropa tidak mengetahui bahwa mereka adalah kaum muslimin dan Syiah. Tidak itu saja, dalam pandangan orang-orang Eropa mereka adalah kelompok pemberontak, suka berperang dan taat penuh dengan pemimpinnya. Pemerintahan Roma dan Islam sangat takut dengan sepak terjang kelompok ini. Kehidupan mereka dipagari oleh benteng kokoh yang jarang orang dapat memasukinya. Pemimpin mereka biasanya disebut dengan Syaikh Al-Jabal (tetua gunung).

Orang pertama yang melihat mereka berbeda dengan pandangan sebelumnya orang-orang Eropa adalah James Victoria seorang Uskup ‘Uka’. Ia memandang Iran sebagai pusat Nizariyyun. Hanya saja ia menganggap Nizariyyun adalah kelompok Yahudi. Markopolo setelah lima belas tahun punahnya Nizariyyun mendengar cerita-cerita tentang mereka dan Syaikh Al-Jabal. Disebutkan bahwa ia memiliki sebuah taman yang digambarkan seperti surga berisikan wanita-wanita cantik, semacam kisah surga yang digambarkan Nabi Muhammad saw. Tidak sembarang orang boleh masuk ke dalam taman tersebut. Kepada para pemuda diberikan minum-minuman keras dan setelah tertidur baru mereka dipindahkan ke taman itu sehingga mereka dapat juga bersenang-senang. Para pemimpin Ismailiyah bila menginginkan terbunuhnya seseorang ia tinggal memerintahkan para pemuda untuk melaksanakan perintahnya. Bila berhasil membunuh atau terbunuh mereka dijanjikan untuk dibawa ke taman tersebut.

Sekalipun cerita-cerita kecintaan dan rela berkorban para pengikut Ismailiyah terhadap Syaikh Al-Jabal sering-sering diulang-ulang oleh tentara Salib, namun dampaknya adalah anggapan orang-orang Barat bahwa mereka adalah para pembunuh (Assasin) bukan orang-orang yang patuh dan rela berkorban buat sang pemimpin. Perlahan-lahan kata Assasin sendiri kemudian menjadi simbol para pembunuh. Bahkan Dante dalam Komedi ilahinya juga dipengaruhi kata Assasin. Ia menukil cerita bagaimana Shahriar luka mengirim para pembunuh bayarannya ke Piza untuk membunuh musuh-musuhnya.

Menurut tentara Salib, Assasin terkait erat dengan Ismailiyah Nizar Syiria. Perlahan-lahan para pengelana dan para sejarawan kata ini dipakai untuk menyebut pengikut Ismailiyah Iran. Cerita taman surganya Markopolo kemudian oleh mayoritas sastrawan Roma dimasukkan dalam karya-karya mereka. Setelah itu kajian tentang kata Assasin (pembunuh) dan Hassyasyin (pemadat) semakin populer. Sebuah Ensiklopedia Goneh Bartelomi D- Arbelo seorang Prancis memiliki pengantar yang berisikan nama kelompok-kelompok seperti Bathiniyah, Qarmathiyah, Fathimiyah, Ismailiyyun, Mulahidah, Syiah dan lain-lain. Di situ tertulis bahwa Ismailiyah adalah salah satu kelompok Syiah. Akhirnya, Silvester Dousasi ilmuwan Prancis, setelah melakukan penelitian yang luas untuk memecahkan teka-teki kata Assasin, ia sampai pada sebuah kesimpulan bahwa dikarenakan mereka mempergunakan sejenis mariyuana atau mereka mempergunakan minuman khusus mereka kemudian disebut Hassyasyin (pemadat). Dengan penjelasan ini, sedikit banyaknya, ia menerima cerita Markopolo.

Tentunya, semua penggambaran dan usaha yang telah dilakukan tidak pernah dapat ditemukan dalam teks-teks Ismailiyah. Untuk memerikan kelompok Ismailiyah ulama Islam mempergunakan kata-kata seperti; Bathiniyah, Ta’limiyah, Ismailiyah, Nizariyah dan Mulahidah. Yang memakai kata Hasyisyiah untuk menyebut kelompok Ismailiyah adalah Syiah Zaidiyah. Kata ini pun sebenarnya sebuah sebutan untuk merendahkan kelompok Nizariyah karena perbuatan jelek mereka dan bukan karena mereka adalah pemadat mariyuana.

Adanya kedutaan-kedutaan negara Eropa dan para orientalis di Iran, Syiria dan lain-lain menyebabkan pengenalan orang-orang Eropa terhadap kelompok Ismailiyah lebih luas. Ditemukannya buku ‘Ikhwan As-Shofa’ dan manuskrip-manuskrip Ismailiyah baik tulisan tangan atau yang telah dicetak di atas batu juga sangat membantu untuk lebih mengenal kelompok ini. Pengenalan yang semakin baik ini tidak berarti pandangan negatif mengenai kelompok Ismailiyah telah sirna.

Pada dasawarsa 1930 dan setelahnya, penelitian yang serius telah dilakukan terhadap sumber-sumber asli kelompok ini. Ditemukannya sekitar 250 manuskrip kelompok Ismailiyah di Gournou Badakhshan merupakan salah satunya. Asif Ali Asqar Feizi salah seorang ulama modern fiqih Ismailiyah memberikan hadiah sekitar 200 manuskrip tentang Ismailiyah ke perpustakaan Bombai menjadikan penelitian besar-besaran terhadap Ismailiyah. Perlu diketahui pula bahwa sebagian ilmuwan seperti; Masiniun, Corben, Mustafa Ghalib, ‘Arif Tamr, Farhad Daftari dan lain-lain di penghujung abad dua puluh telah berusaha mengungkap tentang kelompok Ismailiyah. Pada akhirnya Alexswich Ivanov, seorang ilmuwan Rusia, pada tahun 1933 di Bombai dengan bantuan kelompok Ismailiyah mendirikan organisasi penelitian islam dan organisasi Ismailiyah Bombai di bawah perlindungan Agha Khan ketiga. Organisasi ini sangat membantu penelitian terhadap Nizariyah.

Imam Ismailiyah

Berikut ini nama-nama para Imam Ismailiyah:

Ja’far bin Muhammad Shadiq (83-148 H)

Ismail bin Ja’far (101-159 H)

Muhammad bin Ismail (dikenal dengan nama Maimun qaddah) (141-192 H)

Abdulah bin Muhammad (179-212 H)

Ahmad bin Abdulah (198-265 H)

Husein bin Ahad (219-287 H)

Muhammad bin Husein (Ubaidulah Al-Mahdi) (260-323 H)

Muhammad Al-Qaim bi Amrilah (280-334 H)

Al-Manshur bi Alah (303-343 H)

Mu’izzun li Dinilah (317-365 H)

‘Azizun bi Alah (344-486 H)

Al-Hakim bi Alah (386-411 H)

Al-Zhahir li ‘Izaz Dinilah (411-428 H)

Al-Mustanshir bi Alah, ia selama enam puluh tahun memerintah (427-487 H)

Dan setelahnya: Setelah pemerintahan Al-Mustanshir muncul perbedaan mengenai siapa penggantinya. Perbedaan ini menghasilkan dua kelompok besar; Nizariyah dan Musta’lawiyah. Masing-masing memiliki pemimpinnya sendiri.

Perbedaan Ismailiyah dan Qaramithah

Hingga sebelum Ubaidilah Al-Mahdi, otoritas kepemimpinan adalah sebuah misteri bukan sang pemimpin (imam), semua pengikut Ismailiyah meyakini kemahdian Muhammad bin Ismail. Namun, setelah Ubaidilah Al-Mahdi menyebut dirinya sebagai Imam, dengan sendirinya ia telah menafikan kemahdian Muhammad bin Ismail. Pengangkatannya sebagai Imam ditentang keras oleh Hamdan Qarmath. Ia adalah salah satu penyeru (Da’i) kelompok Ismailiyah pada zaman itu. Hamdan Qarmath tidak mengakui keimamahan Ubaidilah Al-Mahdi. Ia tetap percaya dengan keimamahan Muhammad bin Ismail sekaligus membentuk kelompok baru yang bernama Qaramithah.

Di sisi lain para penyeru kelompok Ismailiyah yang berada di Afrika Utara yang setia dengan Ubaidilah Al-Mahdi. Mereka memintanya ke sana untuk kemudian bersama-sama membentuk pemerintahan Fathimiyah. Ubaidilah Al-Mahdi dan pengikutnya menganggap Qaramithah merugikan Ismailiyah. Oleh karenanya pada periode awalnya ia lebih menerima nama Ad-Da’wah Al-Hadiyah ketimbang sebutan Qaramithah dan Bathiniyah.

Qaramithah tetap meyakini bahwa Muhammad bin Ismail adalah Imam ketujuh dan yang terakhir. Senantiasa mereka menanti munculnya Imam yang selama ini tersembunyi. Sikap ini membuat Qaramithah juga terkadang disebut Waqifiyah. Hal itu dikarenakan mereka terhenti pada kondisi ini. Terkadang juga mereka disebut Sab’iyah (Tujuh Imam). Ketujuh Imam mereka adalah; Ali selaku Imam dan Nabi, Hasan, Husein, Ali bin Husein, Muhammad bin Ali, Ja’far bin Muhamamd dan Muhammad bin Ismail sebagai Mahdi.

Periode kelompok Ismailiyah pertama

Menurut Henry Corben, periode Ismailiyah pertama dapat dipetakan menjadi tiga bagian. Ketiga periode itu sebagai berikut:

Periode pembentukan

Periode pembentukan adalah periode pertama. Periode ini dimulai dari meninggalnya Imam Shadiq AS. Periode ini berlanjut hingga Muhammad bin Ismail menyembunyikan dirinya. Pada masa-masa ini persangkaan menyembunyikan segalanya. Hal ini lebih dikarenakan Kelompok Itsna ‘Asyariyah dan Ismailiyah sebagai dua kelompok asli Syiah sedang dalam pembentukan. Di sisi lain, pemerintahan Bani Abbasiyah tidak setuju dengan mereka. Pengejaran dan siksaan dilakukan untuk mengontrol mereka. Kondisi ini membuat mereka memilih bersembunyi. Sejumlah karya-karya yang mereka hasilkan sangat sedikit karena kondisi sa yang sulit dan akidah mereka lebih sering disampaikan dari mulut ke mulut bukan dengan tulisan.

Periode tertutup

Periode ini dimulai setelah Muhammad bin Ismail menjadi Imam Ismailiyah hingga terbentuknya pemerintahan Ismailiyah di Maroko. Kecintaan dan penghormatan masyarakat Madinah kepada Imam Kazhim AS. membuat pengaruh Muhammad bin Ismailiyah berkurang. Keadaan ini membuat pengikut Muhammad bin Ismail melakukan eksodus ke Irak dan Iran. Di sana mereka memulai kehidupan tertutup. Untuk memberi petunjuk kepada para pengikutnya di manapun berada dikirimkan penyeru (Da’i). Tidak ketinggalan anak keturunannya pergi ke Salmaniyah sebuah kota di Syiria. Kehidupan tertutup pun dilakoni di sana. Hubungan dengan masyarakat Ismailiyah dilakukan lewat penyeru mereka.

Periode kemunculan

Setelah terbentuknya pemerintahan Ismailiyah di Maroko, pemerintahan Fathimiyyun, para Imam Ismailiyah tidak lagi bersembunyi. Secara terbuka mereka mendakwahkan ajarannya. Pada masa-masa inilah pemikiran Syiah Ismailiyah dibukukan.

Ismailiyah Fathimiyah (Fathimiyyun)

Periode Ismailiyah Fathimiyyun dimulai dari tahun 297 H (909 M), yang ditandai dengan kekhalifahan Ubaidilah Al-Mahdi dilanjutkan sampai delapan khalifah setelahnya hingga tahun 487 H (1094 M). Para khalifah Fathimiyyun sebagaimana telah disebutkan di atas adalah sebagai berikut: Ubaidilah Al-Mahdi, Al-Qa’im bi Amrilah, Al-Manshur bi Alah, Mu’izzun li Dinilah, ‘Azizun bi Alah, Al-Hakim Bi Alah, Az-Zhahir li ‘Izazidinilah dan yang terakhir Al-Mustanshir bi Alah. Mereka memerintah selama 185 tahun. Selama 185 tahun ini dapat dikatakan sebagai masa keemasan Ismailiyah. Sastra Ismailiyah juga berkembang dengan pesat. Ilmuwan-ilmuwan seperti Abu Hatim, Ar-Razi, Nashir Khasru dan lain-lain hidup di masa keemasan ini. luas kekuasaan pemerintahan mereka dimulai dari Maroko hingga Mesir. Setelahnya, sebagian besar daerah-daerah kekuasaan pemerintahan Islam dikuasainya. Masiniun bahkan menamakan abad keempat hijriah (abad kesepuluh masehi) sebagai abad Ismailiyah Islam.

Sejarah Fathimiyyun pada periode ini dapat dibagi menjadi dua bagian:

Periode awal

Periode ini selama 65 tahun. Dimulai dari tahun 297 hingga 362. Periode ini dihitung mulai dari Ubaidilah Al-Mahdi menjadi khalifah di Maroko sampai ekspansi mereka ke Mesir oleh Al-Mu’izzu bi Alah sekaligus dijadikannya Mesir sebagai ibu kotanya.

Pada tahun 290 ketika Zakarawiyah bin Mahriyah melakukan pemberontakan dan menguasai banyak daerah, Ubaidilah Al-Mahdi kemudian lari ke Salmaniiyah Di Syiria. Dari Salmiyah ia pergi ke Ramulah Palestina. Dari Ramulah ia kemudian pergi ke Mesir. Di Mesir ia baru mengetahui kalau kelompok Qaramithah banyak membunuh masyarakat Salmaniyah. Oleh sebab itu, dari pada memilih Yaman ia kemudian pergi menuju Maroko. Di Maroko ia membangun sebuah kerajaan kecil. Pada akhirnya, setelah melakukan peperangan-peperangan pada bulan Rabi’u At-Tsani tahun 297 di kota Raqqadah ia menjadi khalifah. Setelah menjadi khalifah ia memilih sebutan ‘Al-Mahdi bi Alah’ dan ‘Amirul Mukminin’. Dikarenakan nama Sayyidah Fathimah, putri Rasululah, di mana Ubaidilah dan pengganti setelahnya menganggap Fathimah sebagai nenek mereka (hal ini juga dikarenakan keyakinan mereka bahwa Mahdi adalah keturunan Fathimah). Ia juga memberi gelar dirinya dengan ‘Fathimiyah’. Dengan menyebut dirinya sebagai Imam, dimulailah periode keterbukaan. Untuk menyebarkan pemikiran Syiah mereka berkeyakinan bahwa yang paling pokok untuk dilakukan adalah menghancurkan pemerintahan Bani Abbasiyah. Dan itu harus dimulai dari Mesir. Namun, mereka tidak pernah menguasai Mesir akan tetapi, Ubaidilah dengan membangun kota Mahdiyah dan ekspansinya ke Selatan Eropa yang menghasilkan rampasan perang yang banyak membuat ia mampu membangun imperiumnya yang kokoh.

Periode perkembangan

Periode ini berlangsung selama 125 tahun dan dimulai dari tahun 362 hingga 487 H. Periode ini dikenal dengan masa keemasan Syiah Ismailiyah. Pemerintahan yang dibangun sangat tangguh. Hal ini membuat mereka menulis dan membenahi akidah mereka yang selama ini disebarkan secara sembunyi-sembunyi. Al-Mu’izzu bi Alah dengan menguasai Mesir dan dengan dibantu oleh perdana menterinya Jauhar bin Abdilah pada tahun 358 menjadikan Kairo sebagai pusat pemerintahannya. Pada tahun 359 mereka membangun universitas Islam Al-Azhar. Pada tahun 361 secara resmi pemerintahannya dipindah dari Maroko ke Mesir. Al-Mu’izzu bi Alah berusaha keras untuk menyatukan semua daerah Islam. Dan itu dimulai dengan memperbaharui pondasi pemikiran keagaman dan keinginannya adalah kembali kepada pemikiran orang-orang sebelumnya. Setelah Al-Mu’izzu bi Alah wafat, ia digantikan oleh anaknya Abu Manshur Ranzar yang dikenal sebagai Al-‘Azizu bi Alah. Semasa pemerintahannya Al-‘Azizu bi Alah banyak memanfaatkan orang-orang Yahudi dan Masehi. Ia sangat menunjukkan sikap toleransinya dengan agama lain. Pada perayaan ‘Asyura dan Hadir ia mengadakannya secara besar-besaran. Menurut sumber-sumber sejarah Al-‘Azizu bi Alah dianggap sebagai khalifah Fathimiyyun yang memiliki wawasan keilmuan paling luas dibandingkan dengan yang selainnya.

Sepeninggal Al-‘Azizu bi Alah, Abu Ali Manshur anaknya memegang tampuk kepemimpinan. Ia bergelar Al-Hakim Bi Alah. Ia berkuasa dari tahun 386 hingga 411. Al-Hakim berbeda dengan ayahnya dalam memerintah berkaitan dengan orang Yahudi dan Masehi. Bahkan dengan Ahli Sunnah pun ia bersikap keras Ia bahkan sempat memerintahkan untuk melaknat khulafa Ar-Rasyidin (tanpa Imam Ali AS. tentunya). Usahanya ini untuk menarik hati kaum Syiah lainnya.

Al-Hakim pada tahun 403 memilih menjadi seorang zahid. Ia melarang orang-orang bersujud kepadanya. Ia senantiasa memakai baju para zahid. Setiap malam ia pergi ke Fustat dan Kairo. Pada tahun 411 dalam sebuah perjalanan yang dilakukannya ia tidak pernah pulang. Setelah itu anaknya Abul Hasan Ali menjadi khalifah dengan gelar Az-Zhahir li ‘Izazidinilah.

Abu Tanin anak Az-Zhahir menjadi khalifah menggantikan ayahnya. Ia bergelar Al-Mustanshir bi Alah. Ketika menjadi khalifah umurnya baru tujuh tahun. lama masa pemerintahannya 60 tahun. Ia juga adalah akhir khalifah dari dinasti Fathimiyyun. Mengingat ia menjadi khalifah pada umur tujuh tahun kekuasaan yang sebenarnya dipegang oleh menteri-menterinya. Pengaruh mereka membawa dampak yang buruk. Pemerintah menjadi sangat rasialis, partai-partai oposisi semakin banyak bahkan roda pemerintahan dilandaskan kolusi. Kenyataan ini sangat melemahkan pasukan Al-Mustanshir. Nashir Ad-Daulah kemudian menguasai Mesir. Bahkan Ketika di Mesir khutbah yang dibacakan atas nama kekhalifahan bani Abbasiyah. Mesir mengalami masa paceklik yang parah dari tahun 457 hingga 462. Al-Mustanshir untuk kedua kalinya menjadi khalifah menggulingkan Nashir Ad-Daulah dengan bantuan Badr Al-Jamali. Setelah itu ia membangun kembali ekonomi Mesir. Semua penentangnya dibunuh dan setelah itu Badr Al-Jamali dijadikannya sebagai perdana menterinya. Dua puluh tahun masa akhir dari pemerintahannya sangat menyenangkan masyarakat Mesir. Untuk kedua kalinya mesir dikuasai oleh dinasti Fathimiyyun. Setiap khutbah yang dibacakan atas nama Al-Maustanshir. Serbuan tentara Mongol ke Iran, Irak dan Syiria membuat kekuasaan fathimiyyun atas daerah-daerah ini terputus.

Pada tahun 487 Al-Muatanshir wafat. Perselisihan muncul dalam penentuan siapa yang akan menjadi khalifah di antara kedua anaknya Nizar dan Musta’la. Perselisihan yang cukup sengit ini menyebabkan pecahnya Fathimiyyun menjadi dua kelompok besar, Nizariyah dan Musta’lawiyah. Perpecahan ini juga sebagai akhir dari kekuasaan dinasti Fathimiyyun.

Ismailiyah Musta’lawi (Musta’lawiyah)

Musta’lawiyah adalah kelompok Ismailiyah yang mengikuti Musta’la bi Alah sepeninggal ayahnya Al-Mustanshir. Dan sepeninggal Musta’la mereka adalah pengikut Amir. Sepeninggal Amir kelompok Musta’lawiyah ini terbagi lagi menjadi dua kelompok. Pertama, Al-Hafizhiyah orang-orang yang mengikuti Hafiz anak paman Amir yang juga kemudian terkenal dengan Al-Majidiyah. Pada tahun 567 berbarengan dengan musnahnya dinasti Fathimiyyun kelompok inipun musnah. Kedua, At-Thibiyah adalah orang-orang yang mengikuti cucu Amir yang namanya At-Thib. Kelompok ini sesuai dengan perjalanan waktu di ikuti oleh masyarakat Buhrah Gujarat India. At-Thibiyah juga terbagi menjadi dua kelompok. Pertama, At-Thibiyah periode Yaman yang pada abad kesepuluh Hijriah terbagi menjadi dua kelompok; Ad-Dawudiyah di India dan Sulaimaniyah di Yaman. Kedua, At-Thibiyah periode India yang dimulai dari abad kesepuluh Hijriah.

Ismailiyah Nizariyah yang pada tahun 487 karena meninggalnya Al-Mustanshir berselisih masalah kekhilafahan dengan Musta’lawiyah. Pengikut mereka banyak dari orang-orang Iran dan Syiria. Kelompok Nizariyah juga memiliki dua periode.

Ismailiyah Nizariyah pada periode Alamut (483-654)

Pemerintahan Nizari yang berada di Iran dipimpin oleh Hassan Sabah dan tujuh khalifah sepeninggalnya (mereka dikenal dengan penguasa-penguasa Alamut). Tujuan Hassan Sabah dengan mendirikan pemerintahan Nizari untuk berhadap-hadapan dengan pemerintahan Saljuqi. Sementara pemerintahan Fathimiyyun di Mesir di bawah perdana menteri Badr Al-Jamali tidak mampu membela pengikut Ismailiyah kawasan timur.

Sejarah Ismailiyah periode Alamut dapat dibagi menjadi tiga bagian:

Dari tahun 483-557 pembentukan negara Ismailiyah Nizari oleh Hassan Sabah (W. 518) dan dilanjutkan oleh Hassan Sabah sendiri dengan menguatkan kekuatannya yang diteruskan oleh dua penggantinya, Kiya Buzurg Unik (W. 532) dan Muhammad bin Buzurg Unik (w. 557).

Dari tahun 557-607. Khalifah keempat dan kelima pemerintahan Alamut di samping mengaku sebagai Imam mereka juga melakukan aktivitas politiknya sebagai simbol. Keduanya adalah Hassan kedua (W. 561) dan anaknya ‘Ala Nuruddin Muhammad kedua yang berkuasa selama 44 tahun hingga tahun 607.

Dari tahun 607-654 dengan tetap berusaha menjaga ajaran aslinya mereka melakukan pendekatan dengan Ahli Sunnah. Masalah pendekatan ini semasa dengan tiga khalifah Nizariyah terakhir; Jalaluddin Hassan (Hassan ketiga) (W. 618), “Alauddin Muhammad ketiga (W. 653) dan Khur Shah (W. 654).

Ismailiyah Nizariyah setelah periode Alamut

Setelah penyerangan tentara Nongol banyak sekali orang-orang pengikut Ismailiyah yang terbunuh namun pengganti Khur Shah berhasil disembunyikan dan selamat. Mereka yang selamat benar-benar melakukan taqiyyah untuk dapat mempertahankan hidupnya. Selama dua tahun mereka tidak pernah melakukan hubungan dengan Imam mereka. Pelaksanaan taqiyyah yang berkepanjangan ini mengambil bentuk yang beragam yang dampaknya sangat merugikan karena banyak tradisi bahkan identitas keagamaan mereka yang benar-benar terlupakan.

Periode setelah Alamut dapat dibagi menjadi tiga bagian:

Abad pertama setelah periode Alamut merupakan periode paling gelap. Pengikut Ismailiyah dalam kehidupan sosialnya muncul dalam bentuk-bentuk kesufian. Mereka berusaha sedapat mungkin menyembunyikan identitasnya. Perselisihan tentang pengganti Shamsuddin, anak Ruknuddin Khur Shah, membuat mereka terpecah menjadi dua golongan, Muhammad Shah dan Ghasim Shah. Para Imam kelompok Muhammad Shah memiliki pengikut terbanyak hingga abad ke enam belas. Namun, kira-kira dua abad belakangan ini kelompok ini telah musnah. Para Imam Ghasim Shah mulai dari abad ketiga belas hingga abad ke lima belas pengikutnya bertambah banyak. Pengikut kelompok ini banyak tersebar di daerah Anjedan (antara Qom dan Arak). Saat ini masih ada kelanjutannya di bawah kepemimpinan Agha Khaniyah.

Periode tajdid dan menghidupkan kembali Anjedan. Pada masa ini kelompok ini berkumpul dan hidup di daerah Anjedan.

Pertengah abad ketiga belas hingga abad ke sembilan belas para Imam Nizariyah atas nama kelompok Agha Khaniyah berusaha untuk menetapkan pemimpin mereka. Semenjak masyarakat Iran mulai banyak memeluk ajaran Syiah, dari abad ketujuh hingga abad ketiga belas, yang pada puncaknya menghasilkan pergerakan untuk mewujudkan ide-ide kemahdian. Salah satu hasil dari usaha tersebut adalah Syiahnya dinasti Safawiyah. Pada masa-masa ini, kelompok Ismailiyah bebas melakukan kegiatannya hingga masa pemerintahan Agha Muhammad Khan dari dinasti Qajar. Ia mencopot Imam Ismailiyah yang berdomisili dan memerintah di Kerman. Ketidaksetujuan Agha Khan, pemimpin Ismailiyah, membuat ia harus mundur dan berpindah menuju Arag Bam. Akan tetapi akhirnya iapun dipenjara dengan bantuan lathaif Al-Hail. Setelah ia dibebaskan dari penjara dipersiapkan perjalanannya untuk menuju Arab Saudi. Namun Agha Khan tidak pergi ke Arab Saudi melainkan menuju Yazd. Dari Yard ia melanjutkan perjalanannya ke Afghanistan, Sand, Kalkuta dan akhirnya tiba di Bombai. Dengan tibanya Agha Khan di Bombai mengakhiri masa kepemimpinan Nizariyah di Iran dan awal munculnya kepemimpinan Nizariyah India.

Muhammad Hassan Huseini (Agha Khan pertama) pada tahun 1294 Hijriah meninggal dunia. Penggantinya adalah Agha Ali Shah (Agha Khan kedua). Ia memiliki hubungan baik dengan Inggris. Ia sangat memperhatikan kondisi pengikut-pengikutnya. Ia membangun sekolah-sekolah dan seperti seorang ayah berhubungan dengan Ni’matulahiyah.

Agha Khan kedua, Agha Ali Shah, selama empat tahun masa kepemimpinannya tidak hanya memperhaitikan pendidikan pengikut Nizariyah tetapi juga kondisi ekonominya. Ia pada tahun 1302 H/1880 M karena penyakit TBC meninggal dunia dan dimakamkan di kota Najaf.

Sepeninggal Agha Ali Shah, Sultan Muhammad Shah sebagai pemimpin Ismailiyah Nizariyah. Sultan Muhammad Shah adalah seorang politikus dan tokoh reformasi yang terkenal. Sejak awal kepergiannya ke Eropa ia memiliki hubungan yang erat dengan Inggris. Beberapa gelar kehormatan didapatkannya dari pemerintah Inggris. Untuk menyelesaikan masalah-masalah pengikutnya ia menuju Afrika. Ia memperhatikan dengan serius perpindahan kelompok Nizariyah dari tahun 1840-1870 M. Pada tahun 1905 di Zangbar untuk pertama kalinya ia menyusun undang-undang dasar Nizariyyun. Petrovski dalam buku Islam di Iran menyebutkan Agha Khan ketiga adalah seorang milyuner, pemimpin yang kaya raya dan memiliki pengaruh yang luar biasa kuat di India. Dalam lanjutan tulisannya, Petrovski melanjutkan bahwa berbeda dengan pengikut Nizariyah sebelumnya pada periode Alamut, Nizariyyun saat ini memiliki kehidupan yang lebih tenang.

Agha Khan ketiga adalah pendiri AIMl. Ia, pada perang dunia pertama, mengumpulkan pemikiran-pemikirannya tentang India dalam sebuah buku dan menerbitkannya. Ia pada dasawarsa 1930 sebagai perwakilan kaum muslimin India, mengikuti konprensi london. Konprensi itu diikuti oleh Mahatma Gandi dan Muhammad Ali Jinah. Kepopulerannya semakin lengkap ketika ia menjadi pemimpin liga Bangsa Bangsa di Jenewa.

Agha Khan ketiga pada tahun 1905 menyusun undang-undang dasar Nizariyah. Di sana ditetapkan mengenai masalah warisan, perkawinan, perceraian, dan masalah-masalah lainnya dengan tujuan mengharmoniskan gerakan mereka. Satu lagi bentuk reformasi yang dilakukannya adalah penekanan terhadap kerohanian dan pengertian batin dari perilaku mazhab Agha Khan. Garis yang ditempuhnya sangat membantunya dalam hubungannya yang lebih akrab dengan Inggris. Pidato-pidatonya tentang kerohanian, pendidikan, kesejahteraan dan ekonomi menunjukkan itu. Ia membangun pusat-pusat pendidikan, perpustakaan, gedung-gedung olah raga di Afrika Timur, India dan Pakistan.

Agha Khan ketiga untuk mengontrol pengikut Ismailiyah yang berada di Iran melalui Muhammad bin Zainulabidin yang dikenal dengan sebutan Feda-e Khurasan. Pada masa itu Agha Khan menegaskan identitas Ismailiyah Iran yang memiliki corak tersendiri dibandingkan dengan Syiah Itsna ‘Asyari. Dengan alasan itulah ia melarang pengikut-pengikutnya di Iran untuk bersama-sama melakukan salat di Masjid dan mengikuti acara-acara yang dilakukan oleh Itsna ‘Asyari. Mereka harus tinggal dan melakukan salat terpisah dan senantiasa melafadkan nama-nama Imam mereka. Saat ini, ada sekitar 30 ribu kelompok Nizariyah yang hidup di Iran. Dari jumlah yang telah disebutkan sekitar setengahnya tinggal di daerah Khurasan sementara sisanya bertebaran di kota-kota; Kerman, Tehran, Sirjan, Yazd, Mahalat dan desa-desa di sekelilingnya. Demikian juga ada banyak Nizariyah yang tinggal di daerah Badakhshan Tajikistan. Hingga runtuhnya Uni Sovyet pengikut Ismailiyah Badakhshan secara mutlak tidak memiliki hubungan dengan Imam mereka. Masa itu Uni Sovyet tidak mengijinkan mereka untuk melaksanakan tradisi-tradisi keagamaan mereka.

Prince Karim adalah Imam keempat puluh sembilan Nizariyah yang dikenal dengan sebutan Agha Khan keempat pada tahun 1957 resmi menggantikan Agha Khan ketiga. Ia melanjutkan program-program yang telah dilakukan oleh ayahnya. Ia memperkuat hubungannya dengan pengikut-pengikutnya di daerah Asia, Afrika, Eropa dan Amerika Utara. Saat ini kebanyakan pengikut kelompok Ismailiyah banyak hidup di Eropa, Amerika dan khususnya Kanada. Pada tahun 1995 Agha Khan keempat melakukan perjalanannya ke Tajikistan dan bertemu dengan sekitar 200 ribu pengikutnya dan pada tahun 1998 ia untuk kedua kalinya ke Tajikistan.

Sebagaimana telah diketahui bahwa Agha Khan ketiga telah mendirikan organisasi-organisasi untuk mengorganisir masalah-masalah keagamaan dan pendidikan. Pada tahun 1987 organisasi-organisasi payungnya yang aktif dalam masalah keagamaan disebut ITREB.

Agha Khan keempat untuk melaksanakan proyek-proyek baru ekonomi, sosial dan pendidikan pengikutnya membuat jaringan pengembang Agha Khan yang dikenal dengan nama AKDN. Jaringan ini bekerja di seluruh dunia berkaitan dengan masalah-masalah pendidikan, kesehatan dan pembangunan tempat tinggal. Pada tahun 1977 ia juga mendirikan pusat penelitian dan informasi Ismailiyah di london. Dalam bidang budaya pun Agha Khan keempat tidam tinggal diam. Ia mendirikan yayasan yang berkaitan dengan budaya pada tahun 1988. Salah programnya adalah memberikan hadiah arsitektur. Bantuan yang diberikan oleh para Agha Khan membuat kaum Ismailiyah lebih harmonis dan semakin kuat.

Buhra dan Thibi di India

Kelompok Thibi adalah cabang dari Ismailiyah Musta’lawiyah. Pada awalnya mereka tinggal di Yaman di gunung Haraz. Kelompok ini menghapalkan sebagian besar dari sastra Fathimiyah. Semenjak dinasti Utsmaniyah mereka terpaksa pergi ke India. Sebelum kepindahan mereka ke India di daerah Gujarat telah banyak pengikut Thibi. Pada kenyataannya, masyarakat Ismailiyah India semenjak pertengahan kedua abad kelima adalah kelompok Thibi yang kemudian menyebar ke daerah Gujarat. Bahra adalah sebutan untuk kelompok Thibi India. Kata Bahra memiliki makna berdagang. Sebab penamaan ini dikarenakan orang-orang India yang hidup di sekitar Gujarat kebanyakan adalah para pedagang. Profesi kelompok Thibi aslinya adalah berdagang. Mereka, berbeda dengan kelompok Khoja, yang mendapat tekanan dari pimpinan setempat, hidup dengan tenang tanpa gangguan.

Pada periode kekuasaan Dehli di abad kesembilan kelompok Thibi terpaksa harus melakukan taqiyyah dan berperilaku sebagaimana mazhab Ahli Sunnah. Kondisi ini terus berlangsung hingga kekuasaan di India dipegang oleh penguasa keturunan Mongol. Akbar Shah salah seorang sultan keturunan Mongol di India memberikan kebebasan kepada kelompok Bahra untuk melakukan peribadatannya sesuai dengan mazhabnya. Pada periode ini pula para pengikut Bahra terbagi menjadi dua golongan. Pertama, Dawudiyah dan kedua Sulaimaniyah. Salah satu sultan Mongol yang menindas kelompok Bahra yang berlanjut hingga masuknya pengaruh dan kekuasaan Inggris membuat kelompok Bahra untuk kedua kalinya harus hidup dalam kondisi taqiyyah. Kelompok Dawudiyah pada masa Thahir Saifuddin penyeru kelima puluh satu terbagi lagi menjadi dua kelompok. Kedua kelompok itu adalah kelompok tradisional dan kelompok reformis. Kelompok reformis menyetujui sistem pendidikan sekuler dan manajemen yang lebih demokratis. Mereka menamakan dirinya sebagai kelompok yang lebih maju. Namun kemudian Thahir Saifuddin menguasai kelompok reformis begitu juga anaknya Burhanuddin penyeru saat ini kelompok Bahra.

Saat ini di Gujarat ada sekitar 700 ribu kelompok Thibi. 60 ribu dari mereka saat ini hidup di Bombai. Sementara di Yaman ada sekitar 5 ribu orang pengikut Dawudiyah. Pada awal abad kesembilan belas sejumlah pengikut Bahra dan Khojah mendapat tawaran dari Sultan Sayyid Said dari keluarga Abu Said Oman dan Zangbar menuju Afrika. Tujuan Sultan adalah pengembangan perdagangan dan mendorong para pedagang India untuk lebih aktif di sana.

Sebagian besar pengikut Sulaimaniyah saat ini hidup di Arab Saudi. Penyeru keempat puluh sembilan mereka Syaraf Husein Mukarrami semenjak tahun 1976 hidup di sana. Ismailiyah Thibi Yaman ada sekitar 100 ribu orang. Mereka masih menjaga dengan baik sastra mereka. Syiah Druzi merupakan kelompok yang memiliki hubungan dengan Ismailiyah. Namun karena adanya perbedaan yang prinsipal dengan Ismailiyah tidak dimasukkan sebagai bagian dari Ismailiyah. Mengkaji Syiah Druzi keluar dari kajian Ismailiyah.[Saleh L]

Sumber-sumber:

Dairatul Ma’arif Buzurg-e Eslami, Madkhal Ismailiyah.

Tarekh va ‘Aghayed-e Esma’iliyah, Farhad Daftari, tarjumeh Feridun Badreh-i.

Esma’iliyah va Gharameteh dar Tarekh, ‘Aref Tamer, tarjumeh Hamira Zamurrudi.

Tarikh Ad-Da’wah Al-Isma’iliyah, Musthafa Ghalib.

Majale-ye Haft Semani.

Tarekh va Andisheha-ye kalam-e eslami, Abdurrahman Badwi, tarjumeh Saberi.

Al-Isma’iliyah bina Al-Haqaiq wa Al-Abathil, Hasyim ‘Utsman.

[1] . Tulisan ini terjemahan dari artikel yang dimuat dalam suplemen koran Hamshahri Iran Kherad Nameh tentang Syi’ahlogi Vol kedua tertanggal 26 Januari 2005 hal 12-13.

http://salehlapadi.blogspot.com/
_++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++_

Iran

Dahulu Iran lebih dikenal dengan sebutan Negara Persia (Ar.= Bilaad Faariis). Sejak tahun 1935 pada masa kekuasaan Raja Reza Khan (pendiri Dinasti Pahlevi dan ayah Syah Muhammad Reza Pahlevi yang ditumbangkan oleh Ayatullah Khomeini pada tahun 1979) sebutan Persia diganti dengan Iran (Persia = orang-orang Arya atau keturunan bangsa Arya). Suatu nama yang pernah dipakai oleh nenek moyang bangsa Iran bagi Dataran Tinggi Iran yang dikuasai mereka pada sekitar tahun 1700 SM.

Disebutkan pula bahwa pada masa kekuasaan Darius (salah seorang maha raja Iran tempo dulu), kata Iran juga pernah digunakan bagi negeri kekuasaannya. Pusat kota Istafahan dengan taman keajaan yang di bangun pada akhir abad ke-16.Di latar belakang tampak Masjid Lutfullah (kiri), Masjid Syah Diperkirakan bahwa sebelum tahun 5000 SM. sudah terdapat bangsa yang menetap di Iran, namun tidak diketahui secara pasti dari mana mereka itu berasal. Akan tetapi sekitar tahun 2000 SM. bangsa Arya yang juga merupakan ras Indo-Eropa itu telah mulai menetap di Iran, yakni di wilayah selatan Iran. Mereka berasal dari suku Pars. Kemudian pada tahun 1000 SM. datang pula suku Media yang juga berasal dari bangsa Arya dan menetap di wilayah utara Iran. Pada tahun 700 SM.

suku Media berhasil menguasai wilayah-wilayah yang luas, termasuk wilayah yang dikuasai suku Pars. Kemudian mereka mendirikan sebuah imperium (pemerintahan) yang luas dengan Ecbatana sebagai ibu kotanya. Namun kemudian pada tahun 553 SM. imperium tersebut dapat dijatuhkan oleh Cyrus Agung (pendiri Dinasti Akhamenida), yang kemudian berhasil mendirikan Imperium Persia yang besar. Imperium ini mencapai puncaknya pada masa Darius I (521-485 SM.). Wilayah kekuasaannya merentang dari S. Indus hingga ke bagian selatan Rusia dan terus sampai ke Yunani, Turki, Cyprus, Mesir dan Libya.

Dinasti Akhamenida itu jatuh pada tahun 331 SM, karena diserbu oleh Alexander Agung atau Iskandar Agung (356-323 SM.). Setelah itu Imperium Persia berturut-turut dikuasai oleh Dinasti Seleukida, Parthia dan Sasanid (226-641). Pada tahun 637 melalui Perang Qadisiyyah, Imperium Persia jatuh ke tangan kaum muslimin yang waktu itu dipimpin oleh Khalifah Umar bin Khattab (634-644). Kemudian pada tahun 641 setelah melalui peperangan Nahavand, seluruh Imperium Persia yang waktu itu dipimpin oleh Raja Yazdajird jatuh ke tangan kaum muslimin.

Sejak itu Persia yang semula menganut ajaran agama Zoroaster beralih ke agama Islam. Akhirnya kebudayaan Islam pun berkembang di sana. Sampai tahun 820 seluruh wilayah Persia praktis berada di bawah kekuasaan penuh khalifah di Baghdad. Tetapi sejak tahun 820, bermunculanlah dinasti-dinasti kecil maupun besar di berbagai wilayah Persia yang silih berganti menguasai wilayah-wilayah Persia. Dinasti-dinasti itu antara lain adalah Dinasti Samanid (892-999), Gaznawi (999-1037); dan Seljuk (1037-1157). Hal ini bermula dari rasa terima kasih Khalifah al-Ma'mun (8l3-833) kepada panglima perangnya, Tahir bin Husain, yang telah berjasa memulihkan kekuasaannya, yakni memberikan wewenang kepada Ibnu Husain untuk mendirikan Dinasti Tahiri (820-872) di Khurasan (Iran).

Pada tahun 1501 setelah sekitar tiga abad dikuasai oleh bangsa Mongol, muncul sebuah dinasti baru yaitu Dinasti atau pemerintahan Safawi (Safawi). Nama Safawi berasal dari nama pendiri tarekat Safawiyah, yaitu Syekh Safiuddin Ardabeli (1252-1334) dari Ardabil (Azerbaijan) yang berusaha menyatukan kembali wilayah-wilayah Persia yang terpecah-pecah. Berbeda dari dinasti-dinasti yang pernah berkuasa sebelumnya, dinasti ini memaklumatkan bahwa pemerintahan Safawi menganut ajaran Syiah Isna 'Asy'ariyah atau Syiah Dua Belas Imam sebagai agama resmi negara.

Bahkan Republik Islam Iran yang sedang berkuasa dewasa ini menganut ajaran Syiah Dua Belas Imam sebagai agama resmi negara. Sejak saat itu hingga sekarang, seluruh dinasti yang pernah berkuasa di Iran adalah Dinasti Safawi (1501-1732), Zand (1759-1794), Qajar (1794-1925) dan Pahlevi (1925-1979). Sejak tanggal 11 Februari 1979, melalui revolusi Islam yang dipimpin oleh ulama terkemuka Iran, almarhum Ayatullah Khomeini (1320 H./1900 M. - 1409 H./1989 M.), sistem pemerintahan yang telah ribuan tahun berkuasa di Iran dihapus.

sumber: pesantrenonline.com
_++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++_
Dinasti-dinasti Kecil Persia
Pendahuluan
Dalam perjalanan sejarah, Peradaban Islam hampir-hampir menjadi agama yang mengsampingkan pemikiran, filsafat. Agaknya beruntung ketika Islam mulai menyentuh Persia, baik lokal maupun kulturnya. Dalam persetubuhannya dengan Persia, Peradaban Islam mulai mengenal indahnya pluralitas, yang darinya dapat saling tukar hasil budaya masing-masingnya.
Tak bisa dipungkiri bahwa Persia merupakan bangsa yang menjunjung tinggi akal. Dari sana kita bisa mengambil keuntungan berupa masuknya pemikiran-pemikiran atau dunia filsafat, terutama dariYunani. Para penerjemah mulai giat mengadopsi karya-karya filsafat Yunani. Dari sana, Peradaban Islam mulai mempelajari filsafat, meski pada awal perkembangannya sempat menjadi perdebatan.
Bahkan sebagian besar pemikiran Islam lahir dari tanah Persia, seperti Ibnu Sina, al-Farabi, dan Ibn Rusyd. Di zaman kontemporer kini pun kita masih bisa memetik buah pikir para pemikir Persia semacam Ali Syari’ati, Murtadha Muthahhari, dan Muhammad Hossein Nasr.
Pada kesempatan kali ini, saya akan mencoba menjelaskan sedikit tentang sejarah kemunculan dinasti-dinasti kecil yang pernah ada di Persia (Iran). Di antara dinasti-dinasti kecil itu adalah Dinasti Saffariyah, Dinasti Zand, Dinasti Qajar, dan Dinasti Syafawiyah. Sebetulnya masih ada beberapa dinasti-dinasti kecil lain yang pernah muncul di Persia, namun tidak dimasukkan dalam pembahasan ini karena dirasa keempat dinasti itu cukup mewakili dinasti-dinasti kecil lain yang tidak tercantum.

Dinasti-dinasti Kecil di Persia

1. Dinasti Saffariyah
Provinsi Sistan, bagian tenggara Iran atau perbatasan Iran dan Afghanistan, Khawarij membentuk gerombolan dan pasukan yang mampu menaklukkan ibukota. Ya’qub bin Lais As-Saffar menjadi penguasa. Sebagai trik politik, ia mengirim harta rampasan perang untuk mengelabui khalifah. Pada 867 telah menguasai Sistan dan Herat, bahkan Balkh, turkistan dan Sind dihadiahkan oleh Khalifah.
Kekuasaan Saffariyah dimulai tahun 861 M atau 247 H hingga tahun 1003 M atau 393 H. Pada tahun 865M/251H menguasai Zabulistan dan daerah Kabul-Bamiyan. Kirman diduduki akhir tahun 860-an M/250H, dan pada tahun 873M Yaqub menyerang Khurasan hingga Nirabus menggantikan kekuasaan Tahiri di Kaspia.
Saudaranya, Amr bin Lais, menggantikan pimpinan setelah berseteru dengan saudaranya Ali bin Lais ketik Yaqub meninggal dunia tahun 879M. Pada masanya Saffariyh mengalami puncak kejayaan sehingga Khurasan dan Rayy dihadiahkan oleh Khalifah Abbasiyah. Dinasti Saffariyah ini berakhir dengan kematian Khallaf setelah digempur Gaznawi pada tahun 1003M.

2. Dinasti Syafawiyah
Dinasti Syafawi berasal dari sebuah gerakan tarekat Safawiyah, berdiri pada waktu yang hampir bersamaan dengan Turki Utsmani. Nama Syafawiyah diambil dari nama pendiri tarekat tersebut, Safi al-Din.
Pada mulanya, gerakan tarekat ini bertujuan untuk memerangi orang-orang ingkar, termasuk ahli-ahli bid’ah. Pada perkembangannya, tarekat ini menjadi gerakan keagamaan yang berpengaruh besar di Persia, Syria, dan Anatholia. Pada mulanya ia hanya gerakan tasawuf murni. Lama kelamaan murid-murid tarekat Safawiyah berubah menjadi tentara yang teratur, fanatik dalam kepercayaan, dan menentang setiap orang yang bermadzhab selain Syiah.
Kecenderungan memasuki politik ini mendapat wujud konkretnya pada masa kepemimpinan Juneid (1447-1460). Dinasti afawi memperluas geraknya dengan menambahkan kegiatan politik pada kegiatan keagamaan. Perluasan kegiatan ini mendapat perlawanan dari penguasa suku bangsa Turki, Kara Koyunlu (Domba Hitam), yang berkuasa di daerah itu. Ketika Juneid kalah, ia mendapat perlindungan dari penguasa Diyar Bakr, AK-Koyunlu (Domba Putih), yang juga salah satu suku bangsa Turki.ia tinggal di Uzun Hasan yang ketika itu menguasai sebagian besar Persia.
Dalam pengasingannya, ia menghimpun kekuatan untuk kemudian beraliansi dengan Uzun Hasan. Ia juga mempersunting salah seorang saudara perempuan Uzun Hasan. Juneid terbunuh dalam serangannya ke Sircassia yang sebelumnya juga gagal dalam penyerangan Ardabil.
Kepemimpinan gerakan Syafawi baru diserahkan kepada Haidar pada tahun 1470 karena menunggu kedewasaannya.haidar menikahi putri Uzun Hasan yang darinya lahir Ismail, pendiri dinati Syafawiyah.
Kemenangan Ak Koyunlu tahun 1476 terhadap Kara Koyunlu memandang gerakan Syafawi yang dipimpin Haidar sebagai rival politik AK Koyunlu dalam meraih kekuasaan selanjutnya. Padahal sebagaimana telah disebutkan, Syafawi adalah sekutu AK Koyunlu. AK Koyunlu berusaha melenyapkan kekuatan militer dan dinasti Syafawi. Karena itu ketika Syafawi menyerang wilayah Sircassia dan Sirwan, AK Koyunlu mengirimkan bantuan militer untuk membantu Sirwan sehingga sukan Syafawi kalah dan Haedar terbunuh.
Ali, putra Haidar dintuntut pasukannya untuk menuntut balas atas kematian Haidar. Tetapi Ya;kub, pemimpin AK Koyunlu berhasil menangkap Ali bersama saudaranya Ibrahim dan Ismail dan ibunya di Fars selama empat setengah tahun (1489-1493. mereka dibebaskan oleh Rustam, putra mahkota AK Koyunlu, dengan syarat mau membantu membebaskan sepupunya. Ali kembali ke Ardabil setelah saudara sepupu Rustam dikalahkan. Namun selanjutnya Rustam berbalik memusuhi Ali bersaudara yang menyebabkan kematian Ali (1494).
Ismail naik menggantikannya meski baru tujuh tahun. Ia menyiapkan pasukannya selama tujuh tahun. Pasukan itu dinamainya Qizilbash (Baret Merah)
Di bawah pimpinan Ismail, tahun 1501 pasukan Qizilbash menyerang dan mengalahkan paukan AK Koyunlu di Sharur. Pasukan ini terus berusaha memasuki dan menaklukkan Tabriz, ibukota AK Koyunlu dan berhasil mendudukinya. Di kota ini Ismail menguasai Kota memproklamirkan diri menjadi khalifah pertama dinasti Syafawi, Ismail I.
Ismail I berkuasa selama 23 tahun, 1501-1524. sepuluh tahun pertama ia berhasil memperluas wilayah kekuasaannya. Dalam sepuluh tahun ia berhasil menguasai eluruh Persia dan bagian timur bulan sabit subur (Fertile Crescent). Ambisi politiknya juga mendorongnya untuk terus mengembangkan sayap kekuasaan ke Turki. Namun Ismail bukan hanya menghadapi musuh sangat kuat, tetapi juga sangat membenci golongan Syiah. Peperangan dengan turki Utsmani terjadi pada tahun 1514 di Chaldiran, dekat Tabriz. Nahas Ismail kalah sehingga Tabriz dikuasai Turki Utsmani. Beruntung sultan Salim segera kembali ke Turki karena terjadi konflik di kerajaannya.
3. Dinasti Zand (1750-1779)
Karim Khan Zand -suku yang rendah hati asal- menjadi salah satu jenderal pendahulunya, Nader Shah. Dalam kalut setelah Nader Shah mengalami pembunuhan pada 1747, Karim Khan menjadi kekuatan utama untuk penyaing kekuasaan. Karim Khan ikut serta dalam kontrol dari pusat dan bagian selatan Iran. Untuk menambah legitimasi kepada terhadap klaim, Karim Khan pada 1757 ditempatkan di atas takhta Shah Ismail III, cucu terakhir resmi raja Syafawiyah. Ismail adalah seorang raja boneka. Dia adalah seorang pemimpin yang menolak untuk menganggap judul shahanshah.
Tahun 1760 Karim Khan telah mengalahkan semua saingan dan mengontrol semuanya kecuali Khorasan Iran, di timur laut, yang diperintah oleh Shahrokh, orang buta, cucu Nader Shah. Karim Khan membawa kembali dari pengrusakan selama 40 tahun perang. Selain itu, ia mengorganiasasi kembali dengan sistem fiskal kerajaan, menghapus sebagian dari beban berat perpajakan dari pertanian kelas. Aktif pelindung dari seni, dia tertarik pada banyak ulama.
Karim Khan Iran juga membuka pengaruh asing untuk mengizinkan Inggris East India Company untuk membangun pos perdagangan di Bushire, di pelabuhan Teluk Persia (1763). Ia memajukan kebijakan dalam pengembangan perdagangan, tahun 1775-76 ia diserang dan diambil Basrah, pelabuhan Usmani di mulut Teluk Persia.
Perang sipil yang diikuti kematian Karim Khan hanya berakhir dengan pembentukan Qajar dinasti pada 1779 diikuti oleh konflik internal dan sengketa. Antara 1779 dan 1789 lima raja Zand memerintah sebentar. Dalam 1789 Lotf Ali Khan (memerintah 1789-94) menyatakan dirinya sebagai raja baru Zand. Ia mengambil tindakan untuk memberantas pemberontakan yang dipimpin oleh Agha Mohammad Khan Qajar yang dimulai pada saat kematian Karim Khan. Qajar memaksa Lotf Ali Khan untuk kalah dan akhirnya ditangkap di Kerman pada 1794.
Kekalahan menimbulkan dampak yang luarbiasa pada diri Ismail I. Ia leih sering menyendiri dan berbuat huru hara. Sehingga menibulkan persaingan segitiga antara pimpinan suku-suku Turki, pejabat Persia dan Qizilbash untuk memperebutkan Safawi. Konflik seperti ini masih terus berlanjut, kecuali ketika Abbas I, raja dinasti Syafawi kelima, naik tahta. Untuk meredam konflik, pertama, ia menempuh langkah membentuk pasukan baru yang terdiri dari budak dan tawanan perang untuk meredam dominasi Qizilbash. Kedua, membuat perjanjian damai dengan Turki Utsmani, meski harus menyerahkan Azerbaijan, Georgia, dan sebagian Luristan. Ia juga berjanji tidak akan lecehkan tiga khalifah pertama Islam (Abu Bakar, Umar, Ustman) alam khotbahnya. Sebagai jaminan, ia menyerahkan saudara sepupu, Haidar Mirza, sebagai tawanan di Istanbul.
Setelah kekuatannya pulih, ia berusaha merebut kembali daerah-daerah kekuasaannya yang sempat lepas dari tangan Turki Utsmani. Karena keberhasilannya merebut kembali daerah yang sempat direbut itu, Abbas I dinobatkan sebagai pemimpin dinasti yang paling jaya dibanding yang lainnya.

4. Dinasti Qajar (1785-1925)
Qajars adalah sebuah suku Turkmen yang lahir di tanah leluhur Azerbaijan, yang kemudian merupakan bagian dari Iran. Dalam 1779. Setelah kematian Mohammad Karim Khan, penguasa Dinasti Zand, sebelah selatan Iran, Agha Mohammad Khan, seorang pemimpin dari suku Qajar, ditetapkan untuk menyatukan kembali Iran. Agha Mohammad Khan mengalahkan banyak saingan dan membawa semua Iran di bawah aturannya untuk mendirikan dinasti Qajar. Pada tahun 1794 dia telah menaklukkan semua saingan, termasuk Lotf 'Ali Khan, yang terakhir dari Dinasti Zand. Agha Mohammad mendirikan modal di Teheran, sebuah desa di dekat reruntuhan kota kuno Ray (sekarang Shahr-e Rey). Tahun 1796 ia secara resmi diangkat sebagai penguasa.
Di bawah Fath Ali Shah, dinasti Qajar melakukan perluasan dari utara ke Kaukasus Mountains, sebuah kawasan bersejarah dan berpengaruh. Ketika Mohammad Shah meninggal, anaknya Naser-e-Din, menjadi yang paling berhasil untuk menjadi penerusnya.
Selama Naser o-Din Shah pemerintahan Barat berupa ilmu pengetahuan, teknologi, dan metode pendidikan yang diperkenalkan ke Iran dan negara modernisasi telah dimulai. Naser o-Din Shah mencoba memanfaatkan rasa saling curiga antara Inggris dan Rusia ke Iran. Tetapi gangguan asing meningkat dan gangguan teritorial di bawah aturan. Dia dikontrak besar pinjaman luar negeri untuk membiayai perjalanan pribadi mahal ke Eropa. Dia tidak mampu mencegah Inggris dan Rusia mempengaruhi wilayah tradisional Iran.
Mirza Taghi Khan Amir Kabir, adalah pengganti Nasser o-Din. Dengan kematian Mohammad Shah di 1848, Mirza Taqi bertanggung jawab untuk memastikan mahkota raja jatuh ke tangannya. Ketika Nasser o-Din berhasil naik takhta, Amir Nezam telah diberikan posisi perdana menteri dan dijuluki Amir Kabir, Great Jang
Salah satu prestasi besar Amir Kabir adalah bangunan Dar-ol-Fonoon, universitas modern pertama di Iran. Dar-ol-Fonoon didirikan untuk pelatihan kader baru administrator dan acquainting mereka dengan teknik Barat. Dia menyewa para pakar dari Barat untuk menjadi instruktur serta mengajar mata pelajaran yang berbeda seperti Bahasa, Kedokteran, Hukum, Georgrafi, Sejarah, Ekonomi, dan Teknik.
Pada bulan Oktober 1851 dia diasingkan ke Kashan, tempat di mana dia akan dibunuh.
Ketika Naser o-Din Shah dibunuh oleh Mirza Reza Kermani, anaknya Mozaffar o-Din menjadi penggantinya. Mozaffar o-Din Shah adalah seorang pemimpin lemah dan tak berguna. Royal dan tidak adanya penerimaan kian mempersulit masalah keuangan. Orang mulai menuntut kerajaan untuk membatasi kekuasaan dan pembentukan supremasi hukum sebagai kekhawatiran atas campur tangan asing, terutama Rusia. Namun, Mozaffar o-Din's putra Mohammad Ali Shah, dengan bantuan Rusia, berusaha untuk membatalkan konstitusi meniadakannya parlemen dan pemerintah.

Penutup
Demikian makalah ini saya buat dengan sebaik-baiknya. Tentunya masih banyak kekurangan yang perlu ditambah dan kesalahan yang perlu diperbaiki. Di sinilah perlunya kita mendiskusikan makalah ini. Harap maklum, terimakasih.

Daftar Pustaka
1. iranchamber.com
2. Dr. Badri Yatim, MA. Sejarah Peradaban Islam. 2005. Jakarta: PT Raja Grafindo Persada.
3. John L Esposito. Ensiklopedi Oxford: Dunia Islam Modern. Jilid II. 2001. Bandung: Penerbit Mizan.
4. Dr. Abdl Chair, MA. Dkk. Ensiklopedi Tematis Dunia Islam. t.t. Jakarta: PT Ichtiar Baru van Hoeve.

http://msrizqi.blogspot.com/2009/04/dinasti-dinasti-kecil-persia.html
_++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++_

Menyongsong Kebangkitan Islam

19-June-2007

Islam adalah agama yang sempurna dan tinggi. Hal ini tersurat dalam ungkapan al- islmamu ya’lu wala yu’la alaih (Islam adalah agama yang tinggi dan tidak ada yang menyamainya). Namun, mengaca diri pada realitas umat Islam saat ini, di pelbagai penjuru dunia tidak menunjukkan ketinggian dan kemuliaan para pemeluknya. Mayoritas komunitas muslim masih terpenjara oleh fenomena kemiskinan, kebodohan, keterbelakangan dan berbagai konflik antar sesama.

Keadaan tersebut sangat bertolak belakang dengan kondisi umat Islam pada tujuh abad yang lalu. Pada saat itu umat Islam mampu menampilkan diri sebagai pemimpin dunia, baik dalam bidang politik maupun dalam bidang ilmu pengetahuan dan teknologi. Islam pada era keemasan itu, tentu tetap menjadi inspirasi dan motivasi bagi kemajuan para penganutnya saat ini. Bahkan nama-nama intelektual Muslim masa lalu tersebut masih harum terdengar, seperti Ibnu Sina, Ibnu Rusyd, Khawarizmi, Ibnu Khandun dan lain sebagainya.

Beda Konsep
Konsep kebangkitan Islam (renaisans Islam) di sini berbeda dengan konsep renaisans yang terjadi di Barat tempo dulu. Renaisans Barat yang terjadi di Perancis pada abad ke-14 adalah gugatan atas supremasi gereja Katolik Roma dan tumbuhnya paham individualisme. Renaisans Barat dibaca dalam konteks matinya feodalisme, bangkitnya individualisme dan penentangan terhadap supremasi gereja Katolik Roma. Sementara renaisans dalam konteks Islam, bukanlah penentangan kesatuan agama dan negara, tapi bagaimana merevitalisasi umat Islam agar mereka bangkit dan bisa maju seperti halnya kejayaan atau kemajuan yang dicapai umat Islam masa lampau.

Kelemahan umat Islam saat ini dalam mengkaji Alquran adalah pembacaan Alquran yang tidak diikuti dengan penelitian. Banyak orang membaca Alquran, tapi hanya berhenti pada pembacaan saja, tidak dilanjutkan dengan penelitian. Berbeda dengan kaum Muslim abad ke-10 yang tidak hanya sibuk dengan pembacaan atas teks Alquran. Mereka juga melakukan pengkajian dan penelitian mendalam. Misalnya dalam bidang ilmu alam, mereka melakukan pengkajian atas ayat-ayat Alquran yang membicarakan alam, langit dan lain sebagainya. Sementara, saat ini, kita sering banyak membaca ayat, tapi tidak mengkajinya. Seperti, kita tidak berpikir dan mengkaji maksud surat Yasin ayat 80 yang menyatakan bahwa Allah menjadikan api dari kayu yang hijau.

Dalam ilmu pengetahuan modern, hijau dalam ayat di atas disebut cholorophyl. Pohon memuat energi dari matahari dan matahari menumbuhkan pohon. Pohon kalau di bakar bisa untuk memasak dan lain sebagainya. Observasi, merenung, dan pengkajian yang dilakukan oleh kaum Muslim abad ke-10 mampu melahirkan ilmu-ilmu baru seperti aljabar, kedokteran dan lain sebagainya. Jadi gelar ulama selayaknya tidak hanya diberikan kepada orang yang menguasai ilmu-ilmu agama, tapi juga kepada orang yang menguasai ilmu-ilmu alam dan sosial.

Mengabaikan Ilmu Alam
Penyebab awal mundurnya umat Islam adalah ketika mereka lebih mementingkan ilmu syariat (fikih) dan memandang sebelah mata terhadap ilmu filsafat dan alam. Umat Islam mulai berhenti bertanya. Kondisi ini diperparah dengan lahirnya dogma yang tidak memperbolehkan bertanya maksud dari ayat-ayat Alquran. Umat Islam hanya menerima saja tanpa melakukan pengkajian atas ayat-ayat Alquran. Selain itu, menurut satu teori, tidak berkembangnya ilmu kedokteran dalam Islam dipengaruhi oleh ilmu fikih, seperti pelarangan memotong-motong mayat. Penekanan berlebihan atas aturan dan larangan (fikih) menjadikan pemikiran Islam menjadi mekanis; mengkuti larangan dan perintah saja. Hal ini yang membawa umat Islam pada garis pemikiran yang mendatar, bukan tumbuh, dan mematikan kreativitas.

Oleh karena itu, apabila alam berpikir dikendalikan dan ditekan maka akan menyebabkan stagnasi pemikiran dalam masyarakat. Maka biarkanlah akal berkembang dengan cara mempertanyakan, mencari, menafsirkan dan membaca sebebas mungkin. Alquran memerintah untuk selalu memperhatikan alam, langit dan gunung, agar umat Islam berpikir. Tapi sikap ini tidak kita jadikan dasar dalam mempelajari Alquran. Kita tidak meragukan kebenaran Alquran. Permasalahannya adalah bagaimana mengamalkan dan menghayati Alquran. Bukan hanya memahami kulitnya, tapi memahami makna dan substansinya.

Akal sangat vital peranannya dalam mewujudkan kebangkitan Islam. Akal adalah sumber untuk maju. Tanpa penggunaan maksimal potensi akal, mustahil umat Islam bisa maju. Ada sebuah hadits yang menyatakan bahwa suatu saat umat Islam akan banyak, tapi sayangnya ia seperti buih di lautan. Kemudian ada hadits lain yang menyatakan bahwa umat Islam akan merosot karena dua hal, yaitu: cinta pada dunia dan takut menghadapi maut. Hikmah yang terbesit dari hadits ini adalah hidup itu harus berimbang, akal pikiran kita kembangkan untuk kemajuan duniawi, tapi kita jangan cinta pada dunia. Dan kita mengembangkan kalbu untuk lebih memahami makna hidup setelah mati agar kita tidak takut menghadapi maut.

Jika umat Islam mau bangkit mengejar kemajuan, maka setidaknya harus melakukan empat hal. Pertama, kita cari kelemahan diri kita. Jangan mencari kambing hitam dan jangan menimpakan kesalahan pada pihak lain. Jangan mengembangkan teori konspirasi, sebab dengan logika itu, kita akan menghindari introspeksi. Kedua, belajar dari sejarah. Kemajuan agama Islam pada abad lampau, dipelopori oleh ulama yang banyak membaca, menulis dan berfikir. Jadi, akal dikembangkan serentak dengan pengembangan kalbu. Ada kesimbangan) antara akal dan kalbu. Ketiga, mengembangkan ukhuwah islamiyah dan solidaritas antarumat. Kita tidak mencari musuh tapi kita menggalang ukhuwah islamiyah dan ukhuwah insaniyyah (persaudaraan manusia). Dengan bersatu padu kita bisa membangkitkan ajaran Islam dan hal ini akan membantu meningkatkan kesejahteraan masyarakat di tanah air.(CMM)
_++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++_
Majlisi, Potret Ulama Syiah Senior
Salah satu kitab rujukan utama syiah adalah Biharul Anwar, ditulis oleh ulama syiah kawakan bernama Al Majlisi, siapa
dia? simak selengkapnya
Nama Majlisi tidak dapat dipisahkan dari daulah safawiyyah, begitu juga namanya melekat dengan kitab yang
disusunnya, yaitu Biharul Anwar. Beginilah kira-kira ringkasan pembahasan kita tentang ulama syiah paling terkenal
pada masa daulah safawiyyah dan kitabnya yang terkenal, Biharul Anwar fi ahaditsinnabiy wal aimmatil athar.
Dinasti Safawiy, berdiri di wilayah yang saat ini bernama Iran tahun 907 H/ 1502 M, secara resmi memeluk mazhab
syiah imamiyah. Dinasti ini mewajibkan penduduknya memeluk mazhab syiah dengan menggunakan kekuatan. Juga
pemerintahan safawi berusaha untuk menyebarkan mazhab syiah di wilayah pemerintahannya juga melebar ke wilayah
kanan kirinya. Demi kelancaran misinya ini, dinasti safawi mengucurkan biaya yang tidak sedikit untuk membiayai
gerakan penulisan kitab dan penterjemahan. Bahkan sampai memanggil ulama syiah dari luar wilayah safawi khususnya
dari wilayah gunung amil di lebanon, untuk mendukung penyebaran ajaran syiah serta menggencarkan gerakan
penulisan kitab-kitab syiah. Pada masa itu ulama syiah memiliki kedudukan istimewa. Di antaranaya adalah Majlisi.
Muhammad Baqir bin Muhammad Taqiy Al Majlisi lahir tahun 1037 H/ 1627 M di kota Isfahan, yang saat itu menjadi
ibukota pemerintahan dinasti safawi. Muhammad Baqir dikenal sebagai Majlisi kedua, sementara ayahnya dikenal
sebagai Majlisi pertama, atau satu.
Syiah menganggap Majlisi sebagai salah satu ulama yang dihormati dan diagungkan. Dia dianggap sebagai salah satu
ulama yang menguasai dan menjaga mazhab syiah. Bahkan dia dianggap sebagai penjaga dinasti safawi, yang setelah
Majlisi wafat mengalami kehancuran.
Penulis kitab Marja'iyyah Diniyah wa Maraji'ul imamiyah menceritakan biografi Majlisi pada hal 58 : Majlisi adalah ulama
yang didengar ucapannya oleh raja-raja dinasti safawi di asfahan, yang saat itu menjadi pusat emerintahan Iran.
Sebagai ulama yang dihormati, Majlisi menangani sendiri permohonan banding dan segala macam urusan peradilan,
serta ikut mengawasi pelaksanaan hukum pidana Islam. Muhaddits Nuri berkata dalam kitabnya Darussalam : tidak ada
dalam Islam seorang yang menyebarkan mazhab sebagaimana Majlisi, yang menulis begitu banyak kitab yang tersebar
di mana-mana… Majlisi memiliki peran yang besar dalam penyebaran mazhab syiah imamiyah, sampai sampai
Abdul Aziz Dahlawi, salah seorang ulama ahlussunnah yang mengarang kitab "Tuhfah Itsna Asyriyyah fi Rod Ala
Iamiyah" berkata : jika ajaran syiah ini disebut sebagai ajaran Majlisi, maka tidaklah keliru.
Tentang peran Majlisi dalam pemerintahan dinasti safawiyah, pengarang kitab Al Hijrah Al Amiliyah ila Iran pada
halaman 195 menukil dari kitab sejarah Iran yang menulis tentang Majlisi, sosok yang tidak duduk di singgasana, tapi
dengan kecerdikannya dapat menguasai keadaan di tengah keadaan sulit yang menimpa iran saat itu. Saat itu
Afghanistan mengancam akan menginvasi iran, berusaha memanfaatkan lemahnya kepemimpinan shah husein I. Majlisi
dapat mempertahankan pemerintahan hingga setelah dia wafat, Afghanistan baru dapat menyerang iran.
Majlisi disebut Syaikh Dinasti Safawi, yang didengar seluruh pendapatnya oleh pemerintah. Dia hidup mewah di masa
akhir dinasti safawi. Dia dikenal fanatik terhadap mazhab syiah dan berhasil membujuk pemerintah agar menindas
seluruh rakyat yang tidak semazhab dengannya.
Namun Majlisi selalu menyanjung puja raja-raja dinasti safawi, sebuah perbuatan yang tidak semestinya dilakukan oleh
ulama sekelas Majlisi yang memiliki kedudukan tinggi saat itu. Majlisi membuat pujian-pujian itu walaupun raja-raja
safawi dikenal kejam dan berakhlak bejat. Salah seorang raja berakhlak bejat yang dipuji oleh Majlisi adalah syah
Husein, yang pada masa kepemimpinannya membolehkan rakyat meminum khomer dan menjadi mainan para wanita.
Hal ini disebutkan oleh pengarang kitab Hijrah Amiliyah. Majlisi memuji syah husein dengan puji-pujian yang sangat
berlebihan, seperti dituliskan sendiri oleh Majlisi dalam pengantar kitab Zadul Ma'ad :
Memandang bahwa risalah ini selesai ditulis pada masa kerajaan yang penuh keadilan, pada masa pemerintahan sultan
yang membawa kebahagiaan, berkedudukan tinggi, penghulu para raja di jaman ini, pemimpin orang bijaksana di jaman
ini. Hiasan pohon agama, cucu yang terpilih di antara keturunan Nabi, raja yang banyak berkhidmat, pemimpin yang
malaikat malu kepadanya. Wahai sultan yang kemarahannya dapat memisahkan perjanjian yang tak terpisahkan, wahai
sultan yang tangannya bagaikan hujan yang menimpa perkebunan, pendiri pondasi agama, penyebar ajaran nenek
moyang yang suci, raja yang kolam istananya melimpah karena sering disentuh oleh bibir sultan zaman ini,,, yaitu raja
terbesar, tempat berlindung para kaisar, penyebar upacara-upacara syariat agung, Shah Sultan Husein Al Musawi Al
Husaini Al Safawi.
Majlisi dikenal karena banyak menulis kitab syiah imamiyah. Di antaranya adalah kitab Zadul Ma'ad fi Fadho'il Ayyam
Wallayali wa A'malissanah. Kitab tulisannya yang lain adalah fi ahwalil Anbiya' min Adam ila Nabiyyina Sallalahu Alaihi
wasallam, fi ahwalil khotimil Anbiya' sallallahu alaihi wasallam min wiladatihi ila wafatihi. Fil fitan al haditsah ba'da wafati
Arrasul Sallalahu Alaihi Wasallam, Fi Ahwali Amiril Mu'minin min wiladatihi wa fadha'ilihi wa mu'jizatihi wa wafatihi. Fi
Ahwalizzahra' wal hasanain alaihissalam, fi ahwal assajjad, wal baqir wassodiq wal kazim alaihimussalam. Haqqulyaqin,
Hakekat.com: Hakekat Tersembunyi Syiah Imamiyah
http://hakekat.com Menggunakan Joomla! Generated: 6 May, 2009, 20:29
mir'atul uqul.
Tapi kitab hasil tulisannya yang terbesar adalah Biharul Anwar fi ahaditsinnabiy wal a'immatil athar. Kitab ini terdiri dari
25 jilid besar, setiap jilid tersusun dari beberapa jilid lagi, hingga seluruhnya berjumlah 111 jilid. Maka tak heran jika syiah
menyebut kitab Biharul Anwar sebagai ensiklopedi syiah yang tak tertandingi. Kitab ini adalah salah satu sumbangan
terpenting yang dipersembahkan oleh dinasti safawi pada khazanah dunia kitab syiah, juga merupakan sumber
terbanyak bagi khazanah syiah. Biharul Anwar termasuk kitab hadits terpenting bagi syiah. Majlisi mengumpulkan
banyak hadits dari nabi maupun para imam, yang kadang validitasnya tidak jelas. Kitab ini juga memuat kisah Nabi,
Fatimah dan seluruh kedua belas imam, berita tentang mereka dan petuah-petuah yang dinisbahkan pada mereka.
Majlisi menyusun semua ini tanpa sistematika yang jelas.
Dalam Biharul Anwar, Majlisi sedikit sekali menukil dari 4 refrensi induk syiah, karena 4 kitab itu banyak memuat
masalah-masalah furu' sedangkan Biharul Anwar tidak memuat masalah furu'. Majlisi berniat untuk mengumpulkan
semua hadits syiah tanpa memandang validitasnya, bahkan sampai memuat referensi yang tidak dikenal oleh syiah dan
tidak diakui oleh mereka sendiri yaitu kitab al Fiqhi Ar ridhawiy. Majlisi mengaku kitab itu baru diketemukan pada zaman
Majlisi.
Pada pengantar kitab Zadul Ma'ad Majlisi menyebutkan sedikit mengenai Biharul Anwar: Terdapat banyak sekali doa
dari Nabi saw yang ditulis di banyak kitab doa. saya sendiri yang menyebut diri saya sebagai pembawa berita para imam
suci alaihimussalam telah menyusun banyak doa dari nabi dalam kitab Biharul Anwar. Tapi orang banyak tidaklah
mudah untuk membaca kitab ini dan mengamalkan seluruh isinya karena mereka disibukkan oleh urusan dunia…
Abdullah Al Jaza'iri menyebutkan bahwa ketika Majlisi berniat untuk memulai menyusun kitab Biharul Anwar, beliau
berusaha mengumpulkan seluruh kitab-kitab syiah kuno, dia mendengar bahwa kitab madinatul ilmi yang disusun oleh
Ash Shaduq ada di negeri yaman. lalu dia menyampaikan hal itu pada raja. Tanpa menunggu lagi raja mengutus
seorang utusan kepada raja yaman dengan membawa banyak hadiah supaya dapat membawa kitab itu ke iran.
Sementara itu Syah Sulaiman Safawi mewakafkan sebagian tanah milik pribadinya supaya hasilnya digunakan untuk
menyalin dan membagi kitab Biharul Anwar kepada para pelajar. saat percetakan mula-mula masuk ke iran pada masa
qajari, Biharul Anwar termasuk kitab yang pertama kali diperbanyak dalam jumlah besar, dan diedarkan ke irak dan
negara teluk. Apalagi Biharul Anwar ditulis oleh Majlisi dalam bahasa arab, sedangkan kitab tulisannya yang lain ditulis
dalam bahasa parsi.
Dalam Biharul Anwar Majlisi mengumpulkan banyak sekali kebatilan dan kebodohan yang dikatakan berasal dari nabi
dan para imam ahlul bait. dalam kitab ini tarcantum akidah syiah rafidhah. Dalam kitab Biharul Anwar tercantum dengan
jelas pendapat bahwa Al Quran telah mengalami perubahan, penuhanan para imam, pengkafiran para sahabat. kami
akan coba menukilkan sedikit dari banyak kebatilan dan riwayat palsu dalam kitab Biharul Anwar :
Setelah menukil beberapa pendapat Asshaduq dan beberapa riwayat yang memvonis mereka yang tidak beriman pada
wilayah dua belas imam sebagai kafir, Majlisi berkata: ketahuilah bahwa vonis syirik dan kafir bagi mereka yang tidak
meyakini bahwa Ali dan para imam dari anak cucunya, dan tidak meyakini keutamaan para imam, menunjukkan bahwa
mereka kekal dalam neraka. Biharul Anwar jilid 23 hal. 390
Majlisi menuliskan sebuah riwayat dari Imam Muhammad Al Baqir, bahwa dia berkata : demi Allah hai Abu Hamzah
seluruh manusia adalah anak zina selain syiah kami. Biharul Anwar jilid 24 hal. 311
Mengenai masalah penuhanan para imam dan anggapan bahwa para imam memiliki sifat seperti tuhan, banyak sekali
hal itu dalam kitab Biharul Anwar. Akan kita nukilkan di sini judul-judul dari bab yang membahas hal itu:
Bab bahwa Allah membuatkan bagi para imam sebuah tiang yang membuat para imam dapat melihat amal perbuatan
manusia.
Bab sesungguhnya para imam memiliki seluruh pengetahuan malaikat dan para nabi
Bab para imam mengetahui waktu kematian mereka dan mereka tidak akan mati kecuali atas kehendak mereka sendiri.
Bab para imam dapat menghidupkan orang mati dan menyembuhkan lepra dan kusta, mereka memiliki seluruh mu'jizat
para nabi.
Yang lebih mengherankan Majlisi menganggap bahwa seluruh isi Al Quran adalah para imam:
Sholat, zakat, haji, puasa dan seluruh ketaatan adalah para imam, sementara seluruh kemakasiatan adalah musuh
mereka.
Tujuh matsani dan kalimat Allah adalah para imam. Ahlul A'raf adalah para imam.
Maka DR. Nasir Al Qifari mengatakan dalam kitabnya Ushul Mazhab Syiah hal 199 : dalam kitab Biharul Anwar yang
menjadi pegangan bagi kalangan syiah tertulis anggapan bahwa hampir seluruh isi Al Quran adalah para imam,
menyebutkan pembahasan seperti itu sesuka hawa nafsunya sendiri….
Hakekat.com: Hakekat Tersembunyi Syiah Imamiyah
http://hakekat.com Menggunakan Joomla! Generated: 6 May, 2009, 20:29
Majlisi mengomentari kisah istri nabi Luth dan nabi Nuh yang disebutkan dalam Al Quran sebagai berikut : nampak jelas
bagi mereka yang cerdas bahwa ayat-ayat itu menyebutkan dengan jelas bahwa Aisyah dan Hafshah adalah munafik
dan kafir. Jilid 22 hal 33.
Majlisi menyebutkan sebuah riwayat dalam kitabnya : Dari Ibnu Abdul Hamid dia berkata : aku masuk menemui Abu
Abdillah lalu dia memperlihatkan padaku kitab Al Quran. Lalu aku membuka lembaran Al Quran itu lalu aku melihat ayat
yang berbunyi : ini adalah jahannam yang kalian berdua dustakan. Masuklah ke dalamnya kalian berdua tidak hidup dan
tidak mati. Majlisi berkata: mereka berdua adalah dua khalifah pertama, yaitu Abubakar dan Umar. Di sini nampak jelas
bahwa Majlisi mengatakan ada sebagian isi Al Quran yang telah disembunyikan dan dihapus seperti yang diyakini oleh
syiah, yang memvonis bahwa Abubakar dan Umar akan kekal dalam neraka.
Referensi tambahan :
Al Marja'iyyah Addiniyah wa maraji'ul Imamiyah. Nuruddin Asysyahurdi hal 85
Attasyayyu' al alawi wa tasyayyu' safawi. Ali Syariati hal 204
Attasyayyu baina mafhum al a'immah wal mafhum alfarisi. Muhamamd Al Bandari hal 63
Tsaqafatul Wasath. Alauddin Al Mudarris hal 371
Asysyi'ah wa tasyayyu'. Ihsan Ilahi Zahir hal 327
Al Hijroh Al Amiliyyah Ila Iran fi Asri Assafawi. Ja'far Al Muhajir hal 81
Ushul Mazhab Syiah. Nasir Al Qafari hal 199
Hakekat.com: Hakekat Tersembunyi Syiah Imamiyah
http://hakekat.com Menggunakan Joomla! Generated: 6 May, 2009, 20:29
_++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++_


PERKEMBANGAN ISLAM PADA ABAD PERTENGAHAN


Pada tahun132 H/750 M, keturunan bani Umayyah ditumpas habis dan menandai berkahirnya dinasti tersebut. Hanya Abdurrahman, satu-satunya keturunan bani Umayah yang berhasil melarikan diri ke Andalusia dan mendirikan dinasti Umayyah II di daratan Eropa tersebut. Sejalan dengan pesatnya perkembangan Islam di Asia dan Afrika, Islam juga menyebar ke Eropa. Yaitu melalui tiga jalan sebagai berikut.
1. Jalan barat, yakni dilakukan dari Afrika Utara melalui Semenanjung Iberia di bawah pimpinan thariq bin ziyad (711 M). Bahkan, tentara Islam dapat melewati Pegunungan Pirenia yang akhirnya ditahan oleh tentara perancis di bawah pimpinan karel martel di kota poitiers (732 M). Akhirnya, pemerintahan Khilafah Umayyah memipmpin di semenanjung Iberia yang dikenal dengan bani Umayah II (711 M-1492 M) dengan ibukotanya Cordoba.
2. Jalan tengah, yakni dilakukan dari Tunisia melalui Sisilia menuju sepenanjung Apenina. Islam dapat menduduki Sisilia dan Italia selatan, tetapi dapat direbut kembali oelh bangsa Nordia pada abad ke-11
3. Jalan timur, dimana pada tahun 1453, turki dibawah pimpinan Sultan Muhammad II berhasil menaklukkan Byzantium dengan terlebih dahulu menyerang Konstantinopel dari arah belakang yakni laut hitam sehingga mengejutkan tentara byzantium timur. Dari Byzantium, tentara turki usmani terus melakukan perlawanan sampai ke kota Wina di Austria. Setelah itu, tentara Turki Usmani mundur kembali ke Semenanjung Balkan dan menguasai daerah ini selama kurang lebih empat abad. Baru pada abad ke-19, daerah ini berhasil melepaskan diri dari kekuasaan Islam. Akan tetapi, kota konstantinopel masih tetap dikuasai dinasty Umayyah dan berubah menjadi Istanbul
A. PERKEMBANGAN ILMU PENGETAHUAN DAN KEBUDAYAAN
Sesungguhnya Eropa banyak berhutang budi pada Islam karena banyak sekali peradaban Islam yang mempengaruhi Eropa, seperti dari spanyol, perang salib dan sisilia. Spanyol sendiri merupakan tempat yang paling utam bagi Eropa dalam menyerap ilmu pengetahuan dan kebudayaan Islam, baik dalam bentuk politik, sosial, ekonomi, kebudayaan dan pendidikan. Beberpa perkembangan Islam antara lain sebagai berikut.
1. Bidang politik
Terjadi balance of power karena di bagian barat terjadi permusuhan antara bani Umayyah II di Andalusia dengan kekaisaran karoling di Perancis, sedangkan di bagian timur terjadi perseteruan antara bani Abbasyah dengan kekaisaran Byzantium timur di semenanjung Balkan. Bani Abbasyah juga bermusuhan dengan Bani Umayyah II dalam perebutan kekuasaan pada tahun 750 M. Kekaisaran Karoling bermusuhan dengan kekaisaran Byzanium timur dalam memperebutkan Italia. Oleh karena itu terjadilah persekutuan antara Bani Abbasyah dengan kekaisaran Karoling, sddangkan bani Umayyah II bersekutu dengan Byzantium Timur. Persekutuan baru berakhir setelah terjadi perang salib (1096-1291)

1. Bidang Sosial Ekonomi
Islam telah menguasai Andalusia pada tahun 711 M dan Konstantinopel pada tahun 1453 M. Keadaan ini mempunyai pengaruh besar terhadap pertumbuhan Eropa. Islam berarti telah menguasai daerah timur tengah yang ketika itu menjadi jalur dagan dari Asia ke Eropa. Saat itu perdagangan ditentukan oleh negara-negara Islam. Hal ini menyebabkan mereka menemukan Asia dan Amerika
1. Bidang Kebudayaan
Melalui bangsa Arab (Islam), Eropa dapat memahami ilmu pengetahuan kuno seperti dari Yunani dan Babilonia. Tokoh tokoh yang mempengaruhi ilmu pengetahuan dan kebudayaan saat itu antara lain sebagai berikut.
a. Al Farabi (780-863M)
Al Farabi mendapat gelar guru kedua (Aristoteles digelari guru pertama). Al Farabi mengarang buku, mengumpulkan dan menerjemahkan buku-buku karya aristoteles
b. Ibnu Rusyd (1120-1198)
Ibnu Rusyd memiliki peran yang sangat besar sekali pengaruhnya di Eropa sehingga menimbulkan gerakan Averoisme (di Eropa Ibnu Rusyd dipanggil Averoes) yang menuntut kebebasan berfikir. Berawal dari Averoisme inilah lahir roformasi pada abad ke-16 M dan rasionalisme pada abad ke-17 M di Eropa. Buku-buku karangan Ibnu Rusyd kini hanya ada salinannya dalam bahasa latin dan banyak dijumpai di perpustakaan-perpustakaan Eropa dan Amerika. Karya beliau dikenal dengan Bidayatul Mujtahid dan Tahafutut Tahaful.
c. Ibnu Sina (980-1060 M)
Di Eropa, Ibnu Sina dikenal dengan nama Avicena. Beliau adalah seorang dokter di kota Hamazan Persia, penulis buku-buku kedokteran dan peneliti berbagai penyakit. Beliau juga seorang filsuf yang terkenal dengan idenya mengenai paham serba wujud atau wahdatul wujud. Ibnu Sina juga merupakan ahli fisika dan ilmu jiwa. Karyanya yang terkenal dan penting dalam dunia kedokteran yaitu Al Qanun fi At Tibb yang menjadi suatu rujukan ilmu kedokteran
4. Bidang Pendidikan
Banyak pemuda Eropa yang belajar di universitas-unniversitas Islam di Spanyol seprti Cordoba, Sevilla, Malaca, Granada dan Salamanca. Selama belajar di universitas-universitas tersebut, mereka aktif menterjemahkan buku-buku karya ilmuwan muslim. Pusat penerjemahan itu adalah Toledo. Setelah mereka pulang ke negerinya, mereka mendirikan seklah dan universitas yang sama. Universitas yang pertama kali berada di Eropa ialah Universitas Paris yang didirikan pada tahun 1213 M dan pada akhir zaman pertengahan di Eropa baru berdiri 18 universitas. Pada universitas tersebut diajarkan ilmu-ilmu yang mereka peroleh dari universitas Islam seperti ilmu kedokteran, ilmu pasti dan ilmu filsafat
Banyak gambaran berkembangnya Eropa pada saat berada dalam kekuasaan Islam, baik dalm bidang ilmu pengetahuan, tekhnologi, kebudayaan, ekonomi maupun politik. Hal-hal tersebut antara lain sebagai berikut.
1. Seorang sarjana Eropa, petrus Alfonsi (1062 M) belajar ilmu kedokteran pada salah satu fakultas kedokteran di Spanyol dan ketika kembali ke negerinya Inggris ia diangkat menjadi dokter pribadi oleh Raja Henry I (1120 M). Selain menjadi dokter, ia bekerja sama dengan Walcher menyusun mata pelajaran ilmu falak berdasarkan pengetahuan sarjan dan ilmuwan muslim yang didapatnya dari spanyol. Demikin juga dengan Adelard of Bath (1079-1192 M) yang pernah belajar pula di Toledo dan setelah ia kembali ke Inggris, ia pun menjadi seorang sarjan yang termasyhur di negaranya
2. Cordoba mempunyai perpustakaan yang berisi 400.000 buku dalam berbagai cabang ilmu pengetahuan
3. Seorang pendeta kristen Roma dari Inggris bernama Roger Bacon (1214-1292 M) mempelajari bahasa Arab di Paris (1240-1268 M). Melalui kemampuan bahasa Arab dan bahasa latin yang dimilikinya, ia dapat membaca nasakah asli dan menterjemahkannya ke dalam berbagai ilmu pengetahuan, terutama ilmu pasti. Buku-buku asli dan terjemahan tersebut dibawanya ke Universitas Oxford Inggris. Sayangnya, penerjemahan tersebut di akui sebagai karyanya tanpa menyebut pengarang aslinya. Diantara bukuyang diterjemahkan antara lain adalah Al Manzir karya Ali Al Hasan Ibnu Haitam (965-1038 M). Dalam buku itu terdapat teori tentang mikroskop dan mesiu yang banyak dikatakan sebagai hasil karya Roger Bacon.
4. Seorang sarjana berkebangsaan Perancis bernama Gerbert d’Aurignac (940-1003 M) dan pengikutnya, Gerard de Cremona (1114-1187 M) yang lahir di Cremona, Lombardea, Italia Utara, pernah tinggal di Toledo, Spanyol. Dengan bantuan sarjana muslim disana , ia berhasil menerjemahkan lebih kurang 92 buah buku ilmiah Islam ke dalam bahasa latin. Di antara karya tersebut adalah Al Amar karya Abu Bakar Muhammad ibnu Zakaria Ar Razi (866-926 M) dan sebuah buku kedokteran karangan Qodim Az Zahrawi serta buku Abu Muhammad Al baitar berisi tentang tumbuhan. Sarjana-sarjana muslim tersebut mengajarkan penduduk non muslim tanpa membeda-bedakan agama yang mereka anut
5. Apabila kerajaan-kerajaan non muslim mengalahkan kerajaan-kerajaan Islam, maka yang terjadi adalah pembumihangusan kebudayaan Islam dan pembantaian kaum muslim. Akan tetapi, apabila kerajaan-kerajaan Islam yang menguasai kerajaan non muslim, maka penduduk negeri tersebut diperlakukan dengan baik. Agama dan kebudayaan merekapun tidak terganggu
6. Banyak sarjana-sarjana muslim yang berjasa karena telah meneliti dan mengembangkan ilmu pengetahuan, bahkan karya mereka diterjemahkan ke dalam bahasa Eropa meskipun ironisnya diakui sebagai karya mereka sendiri.
Akibat atau pengaruh dari perkembangan ilmu pengetahuan Islam ini menimbulkan kajian filsafat Yunani di Eropa secara besar-besaran dan akhirnya menimbulkan gerakan kebangkitan atau renaissans pada abad ke-14. berkembangnya pemikiran yunani ini melalui karya-karya terjemahan berbahasa arab yang kemudian diterjemahkan kembali ke dalam bahasa latin. Disamping itu, Islam juga membidani gerakan reformasi pada abad ke-16 M, rasionalisme pada abad ke-17 M, dan aufklarung atau pencerahan pada abad ke-18 M.
Nasib kaum muslim di Spanyol sepeninggal Abu Abdullah Muhammad dihadapakan pada beberapa pilihan antara lain masuk ke dalam kristen atau meninggalkan spanyol. Bangunan-bangunan bersejarah yang dibangun oleh Islam diruntuhkan dan ribuan muslim mati terbunuh secara tragis. Pada tahun 1609 M, Philip III mengeluarkan undang-undang yang berisi pengusiran muslim secara pakasa dari spanyol. Dengan demikian, lenyaplah Islam dari bumi Andalusia, khusunya Cordoba yang menjadi pusat kebudayaan dan ilmu pengetahuan di barat sehingga hanya menjadi kenangan.
B. HIKMAH SEJARAH PERKEMBANGAN ISLAM PADA ABAD PERTENGAHAN
Ada beberapa manfaat yang dapat kita ambil dari sejarah perkembangan Islam pada abad pertengahan, diantaranya sebagai berikut.
1. Meskipun Bani Umayyah telah dihancurkan oleh Bani Abbasyah, perluasan wilayah Islam masih terus dilanjutkan sehingga dengan demikian kebudayaan Islam tetap berkembang di Eropa. Hal tersebut menandakan bahwa semangat kaum muslim dalam meraih cita-cita sangat tinggi sehingga melahirkan persatuan dan kesatuan yang sangat dibutuhkan dalam mewujudkan hal tersebut. Hal ini terbukti dalam setiap perluasan wilayah, kaum muslim mampu menguasai Spanyol dalam waktu sekitar delapan abad (711-1492 M) dan menguasai Semenanjung Balkan sekitar 4 abad (1453-1918 M)
2. Niat yang tulus ketika melakukan sesuatu karena Allah sangat dibutuhkan, ketika niat telah berubah menjadi orientasi terhadap kekuasaan atau harta, maka dengan cepat kehancuran akan menimpa. Hal tersebut telah banyak dibuktikan pada peristiwa-peristiwa runtuhnya daulah bani Umayyah, bani Abbasyah, dan bani Umayyah II di Andalusia serta kerajaan atau pemerintahan lain dimanapun berada
3. Penaklukan wilayah yang demikian luas dilakukan oleh kaum muslim saat itu berdasarkan pada permintaan penduduk suatu negara yang ditindas oleh pemimpin mereka sendiri. Hal tersebut dikarenakan penduduknya berada dibawah pemerintahan yang zalim atau karena kerajaan tersebut telah mengganggu wilayah-wilayah Islam. Oleh karena itu, kaum muslim telah bertindak sebagai pembebas masyarakat suatu negara dari tindakan pemerintah mereka yang sewenag-wenang dan bukan bertindak sebagai penjajah atas suatu negara. Penduduk yang dibebaskan tetap diberikan keleluasan untuk menjalankan agama atau kepercayaan mereka masing-masing meskipun upaya penyebaran agama Islam senantiasa dilakukan.
4. Islam memiliki kontribusi yang sangat besar dalam upaya menyebarkan ilmu pengetahuan dan tekhnologi. Eropa memiliki kemajuan saat ini salah satunya disebabkan jasa sarjana-sarjana muslim yang telah menjadi mata rantai perkembangan ilmu pengetahuan kepada masyarakat Eropa saat itu.
C. PENGHAYATAN TERHADAP SEJARAH KEBUDAYAAN ISLAM PADA ABAD PERTENGAHAN
Ada banyak perilaku yang pat diterapkan sebagai cerminan penghayatan terhadap sejarah perkembangan Islam di abad pertengahan yakni antara lain sebagai berikut.
1. Sejarah merupakan pelajaran bagi manusia agar di kemudian hari perilaku atau perbuatan kaum muslim yang membuat kaum muslim dan umat manusia lainnya menderita tidqak terulang lagi. Lemahnya persatuan umat Islam dapat dijadikan celah pihak lain untuk memundurkan peran kaum muslim, baik dari kancah perekonomian maupun politik. Oleh karena itu, umat Islam hendaknya mampu mengubah tata kehidupannya yang seimbang antara kepentingan duniawi dan ukhrawinya serta senantiasa meningkatkan wawasan keislamannya melalui rujukan Al Qur’an dan Hadis.
2. Umat Islam harus mengambil pelajaran dari negara barat. Mereka semula jauh tertinggal dibandingkan dengan kemajuan peradaban dan ilmu pengetahuan umat Islam, tetapi kemudian mereka dapat mengejar kemajuan peradaban dan ilmu pengetahuan umat Islam. Invasi Islam terhadap Eropa seperti andalusia dan Semenanjung Balkan selama berabad-abad telah memotifasi barat untuk mempelajari ilmu pengetahuan, tekhnologi dan kebudayaannya
3. Keberadaan cendekiawan pada masa perkembangan Islam abad pertengahan seperti Ibnu Sina, Al Farabi, dan Ibnu Rusyd haurs menjadi inspirasi dan inovasi bagi uamt Islam untuk terus mempelajari berbagai disiplin ilmu demi melanjutkan cita-cita perjuangan tokoh-tokoh muslim pada abad pertengahan tersebut sehingga Islam mampu membawa rahmat bagi seluruh dunia.
D. PENGARUH SEJARAH ISLAM ABAD PERTENGAHAN TERHADAP UMAT ISLAM INDONESIA
Jauh sebelum Islam masuk ke Indonesia, bangsa Indonesia telah memeluk agama hindu dan budha disamping kepercayaan nenek moyang mereka yang menganut animisme dan dinamisme. Setelah Islam masuk ke Indonesia, Islam berpengaruh besar baik dalam bidang politik, sosial, ekonomi,maupun di bidang kebudayaan yang antara lain seperti di bawah ini.
1. Pengaruh Bahasa dan Nama
Bahasa Indonesia sebagai bahasa persatuan sangat banyak dipengaruhi oleh bahasa Arab. Bahasa Arab sudah banayk menyatu dalam kosa kata bahasa Indonesia, contohnya kata wajib, fardu, lahir, bathin, musyawarah, surat, kabar, koran, jual, kursi dan masker. Dalam hal nama juga banyak dipakai nama-nama yang berciri Islam (Arab) seperti Muhammad, Abdullah, Anwar, Ahmad, Abdul, Muthalib, Muhaimin, Junaidi, Aminah, Khadijah, Maimunah, Rahmillah, Rohani dan Rahma.
1. Pengaruh Budaya, Adat Istiadat dan Seni
Kebiasaan yang banyak berkembang dari budaya Islam dapat berupa ucapan salam, acara tahlilan, syukuran, yasinan dan lain-lain. Dalam hal kesenian, banyak dijumpai seni musik seperti kasidah, rebana, marawis, barzanji dan shalawat. Kita juga melihat pengaruh di bidang seni arsitektur rumah peribadatan atau masjid di Indonesia yang banayak dipengaruhi oleh arsitektur masjid yang ada di wilayah Timur Tengah.
1. Pengaruh dalam Bidang Politik
Pengaruh inin dapat dilihat dalam sistem pemerintahan kerajaan-kerajaan Islam di Indonesia seperti konsep khilafah atau kesultanan yang sering kita jumpai pada kerajaan-kerajaan seperti Aceh, Mataram. Demak, Banten dan Tidore
1. Pengaruh di bidang ekonomi
Daerah-daerah pesisir sering dikunjungi para pedagang Islam dari Arab, Parsi,dan Gujarat yang menerapkan konsep jual beli secara Islam. Juga adanya kewajiban membayar zakat atau amal jariyah yang lainnya, seperti sedekah, infak, waqaf, menyantuni yatim, piatu, fakir dan miskin. Hal itu membuat perekonomian umat Islam semakin berkembang
Sejarah Islam dibagi menjadi tiga periode, yaitu:
1. Periode Klasik (650-1250 M), merupakan zaman kemajuan. Periode ini dibagi dua fase:
• Fase ekspansi, integrasi, dan puncak kemajuan (650-1000 M).
• Fase disintegrasi (1000-1250 M).
2. Periode Pertengahan (1250-1800 M), terdiri dari dua fase:
• Fase kemunduran (1250-1500 M).
• Fase tiga kerajaan besar (1500-1800 M).
3. Periode Modern (1800-sekarang), merupakan periode kebangkitan umat Islam.
E. KESULTANAN USMANI
Didirikan oleh Usman, putra Artogol dari kabilah Oghuz di Mongol. Awalnya datang ke Turki untuk meminta suaka politik kepada penguasa Seljuk dari serangan tentara Mongol. Usman dipercaya menjadi panglima perang Dinasti Seljuk menggantikan ayahnya. Setelah Sultan Alauddin wafat, Usman mengambil alih kekuasaan, sejak itu berdirilah Dinasti Usmani.
Dinasti Usmani berbentuk kesultanan yang beribukota di Istanbul, Turki. Berasal dari suku bangsa pengembara yang bermukim di wilayah Asia Tengah, salah satunya suku Kayi. Usman bergelar “Pedisyah Al-Usman”, dibawah kepemimpinannya wilayah kesultanan semakin luas dengan menaklukan beberapa wilayah, seperti Azmir (1327 M), Tharasyanli (1356 M), Iskandar (1338 M), Ankara (1354 M), dan Galipoli (1356 M). Pada masa pemerintahan Muhammad Al-Fatih Kesultanan Usmani mengalami puncak kejayaan, dan dapat menaklukan wilayah Byzantum serta Konstantinopel (1453 M).
1. Pemerintahan dan Militer
Tingkatan paling tinggi dipegang oleh Sultan, tingkat kedua perdana menteri atau Sadrazan, tingkat ketiga gubernur atau Pasya, tingkat keempat bupati atau As-sawaziq atau Al-alawiyah.
Sistem pemerintahan dan kekuasaan militernya berjalan baik. Muncul kelompok elite militer yang disebut janissary atau inkrisyriyah pada masa Orkhan bin Usman, kelompok ini merupakan kelompok penghancur negeri non-muslim.
2. Pengetahuan dan Budaya
Terjadi akulturasi dari beberapa negara seiring dengan meluasnya wilayah, yaitu kebudayaan Persia, Byzantium, dan Arab. Rakyat Usmani mengambil ajaran tentang etika dan tat krama dari kebudayaan Persia, organisasi dan kemiliteran dari Byzantum, dan ilmu arsitektur dari Arab. Dari ilmu arsitektur tersebut, berdirilah berbagai masjid yang bagus serta kaligrafi indah.
3. Agama
Muncul dua aliran tarekat, yaitu Bektsyi yang banyak pengaruhnya dibidang militer, dan Maulawiyah yang banyak pengaruhnya di lingkungan pejabat pemerintahan.

F. KERAJAAN SAFAWI
Didirikan oleh Syah Ismail pada 907 H/1500 M di Tabriz, Persia (Iran). Awalnya sebuah gerakan tarekat yang bernama Safawiyah yang menjadi gerakan politik, dipimpin oleh Syekh Safifuddin Ishaq. Gerakan ini memasuki wilayah politik dan pemerintahan karena merupakan tarekat militer yang para pengikutnya berkeinginan memainkan peran politik untuk memperkokoh kekuasaannya. Kegiatan politik dipertajam pada pemerintahan Ismail, sehingga Ismail dianggap sebagai pendiri Kerajaan Safawi. Dibentuk semacam kesatuan tentara agama atau Qizilbasy (si kepala merah) pada pemerintahan Haidar.
Ismal menerapkan Syiah Isra Asyariah sebagai agama negara. Sebelumnya Persia berada di bawah kekuaaan Suni, maka ia mendatangkan ulama Syiah dari Iraq, Bahrein, dan Libanon untuk tujuannya. Program ini mengalami pertentangan yang berat, karena tidak mudah mengubah ideologi rakyat dari Suni ke Syiah. Banyak pula sastrawan dan ulama Suni yang dibunuh demi penerapan Syiah ini. Syah Ismail terus melanjutkan penaklukan sampai ke seluruh Iran, Heart maupun Diyarbakr (Turki), dan Baghdad dengan dukungan pasukan Qizilbasy.
Pada masa pemerintahan Syah Abbas (1588-1629) Kerajaan Safawi mengalami puncak keemasaan. Tidak hanya meredam konflik internal dan merebut wilayah yang melepaskan diri, tetapi Syah Abbas juga mampu melebarkan wilayahnya ke Tabriz, Sirwan, dan kep.Harmuz, bahkan pelabuhan Bandar Abbas. Syah Abbas ingin melepaskan diri dari ketergantungan dukungan kekuatan militer Qizilbasy, maka ia membentuk kekuatan militer yang terdiri dari budak Kaukakus dan Georgia. Strategi ini berhasil mengusir kekuatan Uzbek di Khirazan pada tahun 1598.
1. Pemerintahan dan Politik
Terbagi secara horozontal, yaitu didasarkan pada garis kesukuan atau kedaerahan, dan pembagian secara vertikal, yaitu mencakup dua jenis, istana (dargah) dan sekretariat negara (divan atau mamalik). Penyelenggaraan negara dipercayakan kepada para amir (kepala suku) tingkat atas dan wazir (menteri) yang tergabung dalam suatu dewan (jangi). Terdapat lembaga yang tercakup dalam dewan tersebut (majelis nivis) yang terdiri dari sejarawan istana, sekretaris pribadi Syah, dan kepala intelejen.
2. Ekonomi
Ekonomi dikendalikan langsung oleh pusat. Banyak memperkuat di bidang pertanian dengan memperbanyak pengalihan tanah negara menjadi tanah raja. Pertumbuhan ekonominya semakin baik karena stabilitas keamanan yang dinamis dan situasi dalam negeri yang terkendali. Pelabuhan Bandar Abbas menjadi jalur perdagangan antara Timur dan Barat sehingga sektor perdagangan semakin maju. Di bidang pertanian mengalami kemajuan terutama di daerah Bulan Sabit yang subur.
3. Ilmu Pengetahuan
Didirikan lembaga pendidikan Syiah oleh Syah Abbas, yaitu sekolah teologi untuk lebih memantapkan akan aliran Syiah. Beberapa nama ilmuwan, sastrawan, dan sejarawan Safawi antara lain, Muhammad bin Husain Al-Amili Al-Juba’i, Muhammad Baqir Astarabadi, Sarudin Muhammad bin Ibrahim Syirazi, dan Muhammad Baqir Majlisi.
4. Bangunan dan Seni
Kantor, masjid, rumah sakit, dan jembatan raksasa dibangun dengan gaya arsitektur yang indah. Di bidang seni, terlihat dalam kegiatan dan hasil dari kerajinan tangan, keramik, karpet, dan seni lukis.
G. KERAJAAN MOGUL
Didirikan oleh Zahiruddin Babur (1482-1530 M) di India. Babur diwarisi daerah Ferghana dari ayahnya ketika berusia 11 tahun. Berdirinya Kerajaan Mogul di India menimbulkan serangan dari Kerajaan Hindu, serangan ini dapat dikalahkan oleh Babur. Babur memerintah selama 30 tahun, setelah wafat digantikan putranya, Humayun yang hanya memerintah selama 9 tahun karena kondisi dalam negeri tidak aman dengan munculnya pemberontakan. Humayun meninggal dan digantikan oleh anaknya yang berusia 14 tahun, Akbar. Urusan pemerintahan diserahkan kepada Bairam Khan. Ketika Akbar dewasa, ia memperluas wilayah dengan menaklukan daerah Chundar, Ghond, Orisa, dan Asingah. Pemerintahan dijalankan secara militeristik, pemimpin daerah dipimpin ileh seorang komandan (sipah saleh). Terjadi kemajuan di berbagai bidang, misalnya ekonomi dan pertanian, yang dipacu oleh stabilitas politik yang aman dan pemerintahan yang stabil. Karya Malik Muhammad Jayadi yang berjudul “Padmayat” menjadi karya sastra yang paling menonjol. Demikian juga pembangunan masjid indah dan megah yang berlapis mutiara yang disebut “Taj Mahal”.

H. Manfaat Sejarah Perkembangan Islam Abad Pertengahan
Beberapa manfaat dari sejarah perkembangan Islam abad pertengahan diantaranya:
1. Jiwa dan semangat persatuan serta kesatuan yang dibina oleh tiga kerajaan besar dapat membangun kerajaan pada zamannya.
2. Kerja keras dan pantang menyerah yang dilakukan oleh rakyat dan pemimpin pada masa pertengahan telah membuahkan hasil yang gemilang.
3. Kreativitas dan ketekunan yang dimiliki para ilmuwan pada masa pertengahan telah melahirkan berbagai ilmu pengetahuan dan perkembangan kebudayaan.

I. Pengaruh Perkembangan Islam Abad Pertengahan
Terhadap Umat Islam di Indonesia
Pengaruh perkembangan Islam abad pertengahan terhadap umat Islam di Indonesia antara lain:
1. Muncul pemahaman dari metode berpikir tradisional menjadi rasional.
2. Berkembang pendekatan teologi Asy’ariyah.
3. Muncul madzab yang sangat besar yaitu Syafi’i, Maliki, Hambali, dan Hanafi.
4. Memberikan pengaruh positif yang memiliki peradaban bagi masyarakat di Indonesia.
5. Mengembangkan syiar Islam sehingga nilai-nilai ajaran Islam dapat dianut dan dilaksanakan masyarakat muslim di Indonesia.

_________________+++++++++++++++_____________
Dinasti Safawiyah di Persia
Asal
Berasal dari gerakan tarekat yang berdiri di Ardabil, pendirinya Safi` al-Din (1252-1334 M), akhirnya menjadi gerakan politik dan berakhir dengan mendirikan kerajaan
Syiah sebagai mazhab Negara
Tarekat berkembang dan menyebar diwilayah seperti Persia, Syiria, dan Anatolia dengan menempatkan seorang wakil-wakil didaerah tersebut dan wakil itu mendapat gelar Khalifah.
Lanjutan:
Murid-murid tarekat yang lama-lama berubah menjadi tentara yang fanatik pada pemimpinnya dan menentang selain mazhab syiah.
Masa kejayaan dimulai pada Abbas I (1628 M)
Langkah yang ditempuh : Menghilangkan dominasi pasukan dengan membentuk pasukan yang terdiri dari budak tawanan perang, mengadakan perjanjian damai dengan TurkiUsmani, dan berjanji tidak menghina tiga khalifah pertama Abu Bakar, Umar dan Usman dalam khotbah jum`at.
Kemajuan yang dicapai pada Kerajaan Safawi
Bidang ekonomi : setelah Hurmuz dikuasai dan pelabuan Gurmun diubah menjadi Bandar Abbas, maka perdagangan menjadi maju.
Bidang Ilmu Pengetahuan : Bangsa ini dikenal sebagai bangsa yang berpradaban tinggi dan berjasa mengembangkan ilmu pengetahuan, seperti filsafat, ahli sejarah, dan teolog.
Kerajaan Mughal di India
Masa Kejayaannya dimulai pada Akbar, pemerintahan yang militerisktik dan penguasa yang diktator.
Politik Akbar al : Sulakhul (toleransi Universal) rakya dipandang sama tidak dibedakan dalam agama,
Dalam bidang agama diciptakan Din illahi. Semua agama di India ada satu, dibuktikan akbar mengawini putri Hindu dua kali berkhutbah dengan simbul hindu, melarang menulis dengan huruf arab tidak mewajibkan khitan dan melarang menyembelih dan memakan daging sapi.

______________________+++++++++++++++______________

0   komentar

Silahkan kirim komentar anda!

Cancel Reply